Бусел А.И.

КОММУНИЗМ В РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ И ЦИКЛЫ ЭВОЛЮЦИИ


ЧАСТЬ ВТОРАЯ. 1


Глава 4. АПОКАЛИПСИС, КОММУНИЗМ И ГРЕХ ПРИВАТИЗАЦИИ

ЧЬЯ ВЕРА ИСТИННАЯ?

СЛОВЕСНОЕ МОЛОКО ДЛЯ «МЛАДЕНЦЕВ» И ТВЕРДАЯ ПИЩА ДЛЯ СОВЕРШЕННЫХ


Прежде всего необходимо успокоить тех, кто считает Апокалипсис «концом света». Но те, кто знаком с Евангелием, должны знать, что Апокалипсис есть лишь откровение о кончине «лукавого века сего», «грешного века», «тьмы века сего», «лукавого века тьмы» как его называли Апостолы и ранние христиане, а древние мыслители называли «железным веком», «веком демона». Разумеется, «век сей» означает не столетие, а то, что в индуизме называется Кали югой, – самой плохой эрой, в которой преобладает беззаконие, и конец которой наполнен безнравственностью, ложью и тьмой. Но за концом этого «черного века» следует обновление времени и начало «будущего века» - новой, великой эпохи чистоты и Истины, эпохи Святого Духа. Так что «конец света» означает лишь конец «старого света»ветхого мира с его неистинным духовным светом, за которым грядет Новый Мир и взойдет, наконец, Солнце правды. Жаль только, что все эти события будут сопровождаться космическими и геофизическими катаклизмами, которые предстоит пережить.


Но пока в мире всё ещё царит тайна беззакония. С этой тайной связаны все другие тайны, о которых говорится в Евангелии и которые человечеству предстоит познать: тайна Божия, тайна Бога и Отца и Христа, тайна Христова, тайна воли Божией, тайна Евангелия, тайная мудрость Божия, тайны Царства Божьего, тайна «Вавилона» и тайна вавилонской блудницы, которая «волшебством своим ввела в заблуждение все народы», тайна зверя, носящего эту блудницу, и другого зверя - сына погибели, а также другие тайны, к познанию которых призывали Апостолы.2

И прежде всего, «братия, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Христе: сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин. 5:20). А также, братия, да познаем Истину, которая «сделает вас свободными» (Ин.32:8).


При этом, братия, «надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19).

Как видим, Евангелие предлагает человечеству целый клубок тайн, которые ему предстояло познать по мере его духовного роста. С задачи познания этих тайн и следует начинать всякие рассуждения об истинной вере, познании Истины и полноте знаний. И надо полагать, все эти тайны входят в единый Божественный замысел о человечестве: всякий человек должен из духовного «младенца», – питаемого словесным молоком, и потому несведущего в слове правды, подверженного искушениям, обольщениям и заблуждениям, не отличающего правды от правдоподобной лжи, Бога истинного от сатаны, истинный духовный свет от тьмы и т.д., – возрасти в совершенного человека, способного воспринять высшие знания и мудрость Божию.


Из посланий Апостолов следует, что высшие знания они хранили в тайне и доверяли их лишь совершенным из верующих, а несовершенным «младенцам» давали начальное частичное знание, и потому они не знают правды:


«Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не [лукавого] 3 века сего и не властей [лукавого] века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровеннуюкоторой никто из властей [лукавого] века сего не познал… А нам (Апостолам] Бог открыл это Духом Своим… мы приняли не [лукавого] духа [ветхого] мира сего, а [Святого] Духа от Бога… что и возвещаем… соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? (…)

[Теперь] мы отчасти [т.е. частично] знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти [т.е. частичное младенческое знание], прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти [частично], а тогда познаю…» (1Кор.2:6-3:3; 13:9-12) «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:12).


Тайные знания передавались устно, а также в апокрифах (апокриф буквально значит тайный, скрытый). Так, сообщая о том, что тайна беззакония уже действует, Павел обращается к избранным братиям: «Стойте и держитесь предания, которым вы научены или [устным] словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15). И, как отмечает исследователь раннего христианства И.С. Свенцицкая, «тайна, связывающая знающих ее, понятная только избранным, вообще играла значительную роль в мироощущении первых христиан».4 Само учение христиан называли тогда «тайным», «составляющим тайну», как засвидетельствовано в сочинении Оригена «Против Цельса».


В дошедшем до нас «Апокрифе Иоанна», где Христос говорит о тайне, предназначенной лишь для «Расы совершенных и светоносных людей», есть такие Его слова к Иоанну: «Теперь же тебе говорю все это, чтобы ты записал мои слова и ТАЙНО ПЕРЕДАЛ ИХ ТЕМ, КТО РОДСТВЕН ТЕБЕ ПО [СВЯТОМУ] ДУХУ. ИБО ЭТА ТАЙНА ПРИНАДЛЕЖИТ ТОЛЬКО БЕССМЕРТНОЙ РАСЕ... Я же расскажу тебе о том, что ожидает (людей). Ты должен и это записать и ХРАНИТЬ В ТАЙНЕ». Затем он еще раз повторил: «ПРОКЛЯТ БУДЕТ ВСЯКИЙ, КТО ПРЕДАСТ ЭТО за вознаграждение, за еду, питье, одежду и тому подобное».5


Это еще раз говорит о том, что в христианстве тайное знание доверялось лишь совершенным, в ком пребывает истинный Дух Святой. Также очевидно, что церковь в целом тайным знанием не владела. Иначе не было бы и самого призыва к познанию. Иначе и тайна беззакония, и беззаконник, о которых писал Павел, сразу стали бы известны церкви, и не было бы в ней таких яростных споров, разногласий и разделений. А среди богословов с самого начала шли жаркие споры - о сущности Бога, об отношении христианства к иудаизму и Моисееву закону, о соблюдении обрядов и норм иудейской религии, об отношении Иисуса к Богу-Отцу, о совместимости существования Бога-Сына с иудейским единобожием (многие не без оснований усматривали здесь двоебожие), о принятом церковью догмате о Троице, и т.д.


Но самое решающее значение имели споры о библейских законах. Одни утверждали, что Ветхий завет и Моисеев закон упразднены, отменены, другие - что они вечны, поскольку иудеи утверждали, что их «вечный завет с Богом» не может обветшать или отмениться. Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) писал, что нежелающие присоединиться к христианской церкви «обвиняют нас, так говоря: «Как же принять вашу веру, когда вы сами раздираемы множеством разногласий? Ведь истина раздирается на части, если одни учителя наставляют в одном, а другие учат другому”».6 А церковный историк Созомен, живший во 2-й половине 5 века, писал: «Во всех церквах, хотя они исповедуют одно и то же учение, нельзя найти одних и тех же по всему сходных преданий». 7


Апостольское учение о ДВУХ СТЕПЕНЯХ ПОСВЯЩЕНИЯ было известно избранным в Александрийской богословской школе. Уже упоминаемый Климент Александрийский, который был одним из глав её, писал в «Строматах» о том, что младенцам положено начальное словесное молоко, т.е. простейшие азы учения Христова, скрывающие слово правды, а совершенным - «твердая пища», т.е. тайное знание. По словам Климента, Апостол Павел намекал, что «некоторые не доросли еще до твердой пищи, но только до молока, да и то в нечистом виде».


Другой глава Александрийской богословской школы, Ориген также утверждал, что для познания истинного смысла Евангелия необходима духовная зрелость человека. Ориген учил о двойственном понимании Евангелия: «телесном» - буквальном, свойственном большинству людей, и «духовном» - умопостигаемом теми, кто любит божественную мудрость. Как Моисеев закон есть только ТЕНЬ будущего, по словам Павла, «так же и Евангелие… учит ТЕНЯМ ТАЙН ХРИСТА». О том, что сам Ориген был посвящен в тайну беззакония, говорят его намеки во введении к сохранившемуся «Толкованию на Евангелие от св. Иоанна»:

«Христос… ясно давал понять желающим стать учениками Его мудрости, КАКОВЫ ТЕ РЕАЛЬНОСТИ, что СОКРЫТЫ В ЗАКОНЕ МОИСЕЯ, И КОМУ ПРЕДКИ [ИУДЕЕВ] СОВЕРШАЛИ СЛУЖЕНИЕ, БЫВШЕЕ образом и ТЕНЬЮ, и каков ПОДЛИННЫЙ СМЫСЛ событий, изложенных в исторических книгах [иудеев]: они произошли с Иудеями образно и переданы нам, достигшим конца времен. Дабы весь человек, которого посетил Христос, НЕ ПОЧИТАЛ БОЛЕЕ БОГА НИ В ИЕРУСАЛИМЕ, ни на горе Самарянской, но научившись, что Бог – Дух, служил бы ему духовно в духе и истине…» (1. 34 – 35).


Ориген учил не довольствоваться простой верой, а стремиться к познанию мудрости. В письме к Григорию Чудотворцу он советовал: «Внимательно занимаясь божественным чтением, … ищи скрытую от многих мысль божественных Писаний». А в сочинении «Против Цельса» Ориген писал: «…Христианское учение отдает предпочтение тому, кто принимает истины веры после разумного и мудрого исследования, а не тому, кто усваивает их простой верой. И божественное Откровение восхотело допустить этот последний способ только в тех видах, чтобы не оставить людей совершенно безо всякой помощи. Так именно учит Павел, когда говорит: ибо когда своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих… В этих словах (Павел) ясно проводит мысль, что Бога нужно познавать в премудрости Божией…»


Итак, читая Евангелие, послания Апостолов и труды отцов христианства, надо иметь в виду, что высшие знания и тайны Библии запрещалось сообщать всем людям и простым верующим. О том, каковы эти высшие знания и тайны, можно лишь догадываться по рассыпанным в текстах намекам, притчам и по тайному языку священных символов и аллегорий.


Говоря о тайнах истинного знания, Климент Александрийский писал: «[Так как] начала всех вещей скрыты, то ИСТИНА была передана нам в форме загадок, символических аллегорий, метафор и других подобных образов, чтобы непосвященные, неподготовленные и инакомыслящие не искажали и не обесчестили ее, и чтобы Истина не сожгла этих безумных «величием своего учения».8 Символическая форма должна «искусно скрыть Истину». Знание символического языка необходимо всякому мудрецу, свойство которого – умело пользоваться символом и постигать тайну, скрытую под формой.9


В апокрифическом (т. е. тайном) «Евангелии от Филиппа» сказано об Истине: «ИСТИНА  едина,  она является множеством… ИСТИНА  не  пришла  в мир  обнаженной, но она пришла в СИМВОЛАХ И ОБРАЗАХ… ТАЙНЫ ИСТИНЫ ОТКРЫТЫ В СИМВОЛАХ И ОБРАЗАХ». Говорится здесь и о свете преображения: «Те,  кто  облекся  совершенным  светом, их не видят силы и не могут  схватить их.  Но облекутся светом в тайне, в соединении».


Почти дословно повторяются эти слова в Учении Живой Этики: «Следует очень внимательно относиться к СИМВОЛАМ. Они, как сокровенные иероглифы, хранят сущность великого Мироздания… Символы есть запоминание целого учения». «ИНОГДА ПРАВДА ЗАТЕМНЕНА СИМВОЛАМИ».


* * *

Чтобы постичь высшие знания, человек должен «обновиться умом», «обновиться Духом Святым» - принять Высший Разум («Сын Божий пришел и дал нам разум») и поверять веру разумом, а не слепо веровать, ссылаясь на веру отцов, чтобы не уподобиться ветхозаветным иудеям, у которых «бог [лукавого] века сего ослепил умы»10.


Слепая вера может вести погибели. Тем более, что Апостол Павел, говоря о тайне беззакония, предупреждал верующих о том, что Бог пошлет дух заблуждения тем из них, кто поддастся сатанинскому обольщению и возлюбит неправду, так что они будут верить лжи (2Фес.2:10). Дух заблуждения – дух Антихриста, т.е. ложного Христа. Недаром Апостолы в Посланиях писали об «истинном», «нашем» Христе - и «другом» Христе, которого проповедуют лжеапостолы (2Кор.11:3). И Петр увещевал: «…Берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.3:4). Сам Христос предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день [Суда]: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:21).


После таких предупреждений всякий здравомыслящий человек остережется заявлять о том, что только его вера истинная, что он правоверный среди неверных, знает Бога истинного, обладает полнотой истины и т.д. Он прежде всего спросит себя, познал ли он тайны, о которых говорит Библия? не является ли его вера заблуждением? не впал ли он в гордыню, не поддался ли он сатанинскому искушению и обольщению, не угодил ли в сатанинские сети лжи? И, устыдившись своего воинствующего невежества и глупого зазнайства, признавшись в том, что его знания весьма неполны и могут оказаться заблуждением, ввергающим в грех, всякий добросовестный верующий примется за исследование Библии и других Священных Писаний, чтобы найти единую Истину и распутать клубок многовековых тайн.


Прежде всего задачи познания относятся к представителям т.н. авраамических религий11: иудаизма, христианства и особенно ислама, поскольку Коран ссылается не только на Пятикнижие Моисеево (Тору), но и на Евангелие, как на источники, предшествующие Корану. Так что тайна беззакония распространяется не только на иудаизм и христианство, но и на ислам. Ведь чтобы разобраться в сути Корана, надо прежде глубоко исследовать Пятикнижие Моисеево и Евангелие: «Аллах!... Он – Тот, кто книгу в истине [т.е. Коран] тебе послал в знак подтверждения ниспосланному прежде. А до нее Он в руководство людям послал Закон [Моисеев - Тору], Евангелие, а также ниспослал вам Аль-Фуркан [для различения добра и зла»] (3:2,3).


В русском переводе Корана В. Пороховой дано примечание: Аль-Фуркан – Различение, обычно относится к тем божественным откровениям или к той части Святого Писания, в которых имеются указания на дозволенное и недозволенное, и на Заветы-рекомендации, кодекс того, что подлежит осуждению, и т. д. Теперь вспомним различения в Торе: завет с Богом - радуга в небе, завет с Иеговой-Яхве – обрезание; позволение Бога употреблять в пищу все движущееся (Быт. 9:1-13) - и запрет Иеговы есть мясо «нечистых» животных; первичные скрижали с десятью заповедями - и вторичные скрижали, где эти заповеди отсутствуют; заповедь «не убий» - и повеление Иеговы «истреби народы, которые даю тебе»; рассказ о том, как Моисей со старейшинами видели бога Израилева – и слова Евангелия: «Бога не видел никто никогда», и т.д.

Задачи познания относятся также к атеистам, ибо процесс познания не может остановиться на отрицании того, что оказывается ложным. Отвержение Лжи еще не есть познание Истины.


Задачи познания библейских тайн относятся также и к изучающим «Живую Этику», ибо она продолжает и развивает учение Христа, но с теми же тайнами, восходящими, в свою очередь, к тайнам более древних религий, упоминаемых в Ж.Э., которые тоже предстоит познать. И прежде всего тайны древнеегипетской религии, ибо «Моисей был научен всей премудрости египетской», которая стала мудростью Библии. Недаром одно из библейских пророчеств о Христе говорит: «Из Египта воззвал Я Сына Моего».



«ПОСПЕШИМ К СОВЕРШЕНСТВУ»



Но все эти религии и учения объединяет символ лестницы духовного совершенствования, или эволюции духа - «от земли до неба», т.е. от низших до высших ступеней совершенствования. В Священных Писаниях эта лестница восхождения к совершенству состоит из 7 ступеней (в каждом цикле), поэтому говорится также о «семи небесах». (Недаром греки считали число 7 принципом, положенным в основу ритма космических феноменов). Библия говорит о небе и небе небес (Пс. 113, 24, 23), небесах небес (Пс. 148, 4). Отсюда же и древние ступенчатые пирамиды и зиккураты. Семь ярусов имел вавилонский «Храм краеугольного камня Неба и Земли» Этеменанки, который, которая, по верованиям вавилонян, соединяла Землю и Небо.

.

Итак, небо, небеса, Царство Божие и Царство Небесное в Св. Писаниях – это не какое-то воздушное пространство, как представляется современным верующим, а ступени эволюции (совершенствования) духа самих людей - от темного, злого, лукавого духа - до светлого, чистого, святого, пламенного. Разумеется, духовное совершенствование, восхождение к «небесной» вершине происходит на земле. Но для умозрительного представления духовных высот и взят символ небес. Заменяя аллегорические значения слов прямыми значениями: небо - совершенный духовный мир, небеса - ступени восхождения к духовному совершенству, - мы получим полное представление об этой умозрительной лестнице «небес». И «Отец Небесный», и «Христос небесный» значит «совершенный»: «Будьте совершенны, как совершен Отец наш Небесный».


Достижение высот духа («горних» высот) может изображаться также как восхождение на «гору Божию»; вот почему в Авесте, а также на картинах Н.К. Рериха преобладают горы как символ духовных высот. «Ляжет смысл в порядке, когда посмотрите с гор», сказано в Учении Живой Этики.


Каждой из семи ступеней совершенствования и просветления духа соответствует свой световой символ: от новолуния до полуденного Солнца. Поэтому лестница совершенствования называется также лестницей [духовного] Света, или иерархией Света. Рассмотрите световую символику своей веры – и вы определите свое место на лестнице духовного совершенствования.


Понятие семи небес - семи ступеней, семи светов, семи миров или семи сфер, семи врат неба, семи законов и т.д., связанных с лестницей совершенствования, есть во всех Св. Писаниях, имеющих общий источник.


В Св. Писаниях Древнего Египта лестница из семи ступеней называется лестницей Озириса (который является древнеегипетским прообразом Христа), и одновременно лестницей Сета (египетского прообраза Антихриста-Денницы), или лестницей света, или лестницей семи небес, или Небо в его имени «лестницa», или «семь врат неба» (см. «Египетская книга мертвых», гл.17, 22, 98, 110, 149 и др.) Спаситель Озирис в царстве мертвых=смертных, указывая им путь воскресения, поднимается по лестнице на небеса, переправляется в восточную часть неба, где растут деревья жизни и бессмертия, где рождаются боги и где возрождается он сам, становясь «богом на вершине лестницы», т. е. на вершине совершенствования.



Те же аллегории используются и в Библии. Так, здесь есть рассказ о том, как Иаков, будучи в Харране (культовом центре бога Луны, где Иегова приступил к Авраму и велел ему идти в землю Ханаанскую, обещая дать эту землю ему и его потомкам), - увидел во сне лестницу от земли до неба, поэтому она называется также «лестницей Иакова», а место на земле, где она стояла, - «вратами небесными».12 В Евангелии есть параллельная ссылка на лестницу, по которой восходят и нисходят ангелы, – о ней говорит Христос13, призвавший человечество к совершенству. Иегова, давший иудеям Моисеев закон, господствует на низших ступенях этой лестницы совершенствования: «Вы от нижних, Я – от вышних; вы от [ветхого] мира сего, Я не от сего мира», - говорил Христос иудеям (Ин.8:23). Христос – «хлеб, сшедший с небес», «прошедший небеса» (т.е. все ступени совершенствования) и снова «восшедший превыше всех небес», «превознесенный выше небес» и т.д.


Находящиеся на низших ступенях лестницы совершенствования являются еще младенцами, о которых Апостолы говорят, что их положено еще питать не хлебом, а словесным молоком, и потому они несведущи в слове правды; твердая пища положена совершенным, которые различают добро и зло.


«Младенцы», «молоко» и «твердая пища» («хлеб», «пшеница») - важнейшие аллегории Священных Писаний, которые широко используются не только в Евангелии, но и в религиозных текстах Древнего Египта, в индийских Ведах и иранской Авесте, а также в Учении Живой Этики. Отсюда еще целый ряд родственных аллегорий: «коровы закона [эволюции, или совершенствования]», «доящиеся молоком закона»; «быки закона»; «сливки неба»; египетское божественное Небо, т.е. совершенный духовный мир, в образе коровы; изображения египетских фараонов, сосущих вымя небесной коровы; египетский бог Ра в образе «теленка золотого, рожденного Небом», изображения египетских богинь с коровьими рогами на голове и божественных младенцев-спасителей, сосущих материнскую грудь; Млечный Путь как символ беспредельности эволюции, и т.д. (В свое время Ленин тоже говорил о «младенчестве», «детстве», «ребячестве» своей партии, а Сталин называл меньшевиков «политическими младенцами».)

Христианский святой Василий Великий так писал о духовном свете высшей ступени совершенствования: «Неизреченны и неописаны молниеносные блистания божественной красоты; ни слово не может выразить сего, ни слух вместить… Блеск денницы [Венеры], или свет Луны, или сияние Солнца – все это недостаточно к уподоблению [сияния божественной] славы, и в сравнении с истинным светом далее отстоит от него, нежели глубокая ночь и ужаснейшая тьма от полуденной ясности».14

Коран тоже призывает к «нравственному совершенству»15 и говорит о лестнице совершенствования: ««Разве вы не видите, что Аллах сотворил семь небес одно над другим. И сделал луну в них источником света, и сделал солнце светильником, чтобы люди с помощью его лучей могли видеть то, что им нужно увидеть?» (71:15) «...Если бы… ты мог бы искать… лестницу, по которой ты смог бы подняться на небо…» (6:35). «Аллах - Тот, кто сотворил семь небес и столько же земель. Нисходят между ними повеления Аллаха и Его Откровения» (65:12). «…Аллах - Владыка Небес» (70:1-4). «Он… Тот, который сотворил вам всё благое на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небесных сводов» (2:29). «Не думай, о пророк, что они [грешники] уверуют… даже, если бы Мы открыли им врата неба» (15:14). 16 И т.д.


В Учении Живой Этики понятия лестницы совершенствования и её ступеней, а также семи врат на пути восхождения к вершине, являются основополагающими. «Смысл и значение жизни: восхождение духа», «Радуйтесь, братья, лествице Божественного Восхода». «Идите лестницею... Не достигнет зло вершины, а Мы дойдем. Вели и ведут вас к Истине». «Лестница Иакова – символ Нашей обители». «Христос сходит по лестнице, являя сосуд Света». «Лестница… уперлась в землю и затерялась в небесах». «Представьте весь путь восхождения, разделенный на семь врат». «Последние врата близки…», и т.д.


В иранской Авесте лестнице эволюции соответствует мост Чинвад – «мост Судного разбора» в виде радуги, на котором праведники отделяются от грешников, разделяется светлое царство праведников и темное царство грешников. Заратуштра проводит праведников по символическому мосту в царство Святого Духа. Учение Живой Этики раскрывает этот символ радужного моста, на котором вершится Божий Суд: этот мост является символом синтеза всех ступеней восхождения. «Построим радугу связать ступени восхождения духа», «и чудо претворится, и явится мост красоты в новый путь». «Даже через стремнины можно перейти по радуге Света..» «Радуга есть символ синтеза восхождения». «Мост ведет к Нам… Усмотрите весь мост с Нашей Башней, сотканный радугой. Только ликованием духа проходят мост сияющий».17


Зороастр, как и Христос, тоже проповедовал совершенствование, обновление и преображение человека и мира. Напомним, что в иранской Авесте преображение (Фрашо-керети) дословно значит - делание совершенным.

Пифагор тоже учил свое братство совершенству.

Готама Будда, достигший высшей ступени совершенства и овладевший мудростью, - передал свои знания ученикам и заповедал нести людям спасение.

Сократ призывал людей к совершенствованию.

Божественный Платон занимался вопросами нравственного совершенствования граждан и спасения человеческих душ.

Учителя марксизма-ленинизма на практике решали задачу воспитания совершенного человека.

Учение Живой Этики призывает к дальнейшему совершенствованию: «Зачем вы живете? Чтобы познавать и совершенствоваться», «лишь для совершенствования духа мы здесь [в мире]», «в совершенствовании духа человек может уподобиться Силе Высшей», и т.д.


Как семь нот музыкальной гаммы, как семь цветов радуги – семь ступеней восхождения к вершине духовного совершенствования. И так в каждом цикле: представьте себе винтовую лестницу, уходящую все выше и выше; недаром советские художники-футуристы любили этот символ.


В христианских монастырских школах эти семь ступеней совершенствования дробятся еще на множество малых ступеней. Так, Иоанн Лествичник, написавший в конце 6 века свое руководство к совершенствованию, разделил весь путь восхождения к высшему совершенству на 30 ступеней, по числу лет земной жизни Христа. Изображение этой «райской лествицы» Иоанна, по которой взбираются на «небо» монахи, где их ожидает Христос, часто встречается на иконах и в церковных книгах.


Сочинение Иоанна Лествичника свидетельствует о его знакомстве с платоновской «умозрительной астрономией» - световой символикой. Символы света, связанные с понятием лестницы совершенствования (эволюции), были очень популярны в раннем христианстве. Приведем лишь несколько небольших фрагментов из «Лествицы райской»:


«Настоящая книга показывает превосходнейший путь... представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, НА ВЕРШИНЕ которой утверждается БОГ ЛЮБВИ. Сию, думаю, лествицу видел и Иаков

Преподобный отец [Иоанн Лествичник]… гадательно изобразил лествицу, состоящую из тридцати степеней духовного совершенства, по которой достигши полноты возраста Господня, мы явимся поистине праведными и непреклоняемыми к падению. А кто не достиг сей меры возраста, тот еще младенец, и по точному свидетельству сердца окажется несовершенным

Иной связал сего мучителя подвигами: иной — смирением, а иной — откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй — полной луне, а третий — светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле…

Солнцу предшествует утренний свет, а всякому смиренномудрию предтеча есть кротость; посему послушаем истинного Света, Христа, Который так располагает сии добродетели в их постепенности

Итак, прежде солнца нам должно озариться светом, и потом мы уже яснее воззрим на самое солнце; ибо невозможно, невозможно, говорю, узреть солнце тому, кто прежде не просветится оным светом, как показывает самое свойство сих добродетелей...

Когда воздух очистится от облаков, тогда солнце показывается во всем своем сиянии; так и душа, которая сподобилась прощения грехов и прежних навыков, без сомнения, видит Божественный свет…

Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум…»


* * *

По сути, все религиозно-философские учения являются разными формами единого учения совершенствования.


Цель человечества – духовное совершенствование и восхождение к вершине эволюции, к высшему свету, высшему миру, где будет царить правда и справедливость. «О том, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте», - учил Апостол (Фил.4:8).

И вместо того, чтобы превозноситься своей младенческой верой, враждовать, ненавидеть и убивать друг друга, доказывая правоту своей веры силою оружия, - человечеству давно пора заняться совершенствованием и справедливым переустройством мира, - сознавая при этом, что все люди находятся на разных ступенях совершенствования, как бы учатся в разных классах - кто в младших, а кто в старших. И только закоренелые лентяи и двоечники не хотят переходить в старшие классы, да еще воюют со старшеклассниками. Но ведь младшим положено продвигаться за старшими, а не наоборот. Как писали древние мудрые наставники:


«Божественное Писание побуждает свободную волю нашу стремиться к различным степеням совершенства, смотря по состоянию и мере духовных способностей каждого. Оно не могло предложить одинакового для всех венца совершенства, потому что не у всех одинаковы силы к достижению его или не все имеют одинаковое расположение и стремление к тому… Ибо иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе… И хотя все светила видятся на небе, но между светлостью солнца и луны, также денницы [Венеры] и прочих звезд различие большое».18 Однако «из-за медлительности ленивых и нерадивых не должны останавливаться подвижные и ревностные, так как правильнее было бы, чтобы беспечные возбуждались впереди текущими, нежели чтобы поспешающие задерживались отстающими».19


Так и было в странах социализма: руководящая и направляющая роль принадлежала коммунистам, воспитывавшим нового, совершенного человека, а все конфессии имели возможность заниматься своей деятельностью, если только она не была деструктивной, направленной против строительства Нового Мира. Попытки же задержать эволюцию заканчиваются в конце концов тем, что она сметает преграду.


* * *

«Мы… ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда», говорил Апостол. «Новое небо и земля» – это Новый Мир, в противоположность ветхому, старому миру.


Символом строящегося Нового Мира является Восходящее Солнце правды, изображенное на гербах социалистических стран. Оно знаменует утро Нового Мира – социализм, первую фазу коммунизма. Так что Апокалипсис начался еще в прошлом веке, с Великой Октябрьской социалистической Революцией, которая в Евангелии называется «жатвой земли» и «сжиганием плевел» – сынов лукавого. «Жатва есть кончина [лукавого, грешного] века» (см. Мф.13:39; Отк. 14:16). «Наше дело теперь бороться с плевеламиМы должны готовить жнецов, которые сумели бы и косить сегодняшние плевелы, и жать завтрашнюю пшеницу», писал Ленин в 1905 году в работе «Что делать?»


Но вершиной Апокалипсиса будет день Суда - день Христов, символом которого является палящее полуденное Солнце правды: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день… А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал.4:1). «Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву... так увядает богатый в путях своих» (Иак.1:9).


Так что строительство социализма – это только утро человечества, подготовительный период к великому и страшному Дню Суда, когда ветхий мир будет сгорать, как солома. Подготовить человечество ко Дню Суда, дать людям шанс спасения своих душ были призваны коммунисты, воспитывавшие нового, совершенного человека. «Решительный час Суда не за горами, и многие дети доживут до этого Дня», «ковчег шестой Расы уже строится, будем надеяться, что размеры его будут обширнее ковчега Ноя», - «мы приближаемся к великому отбору, к смене Расы»,20 - писала в 1934-35 гг. доверенная Махатм Е.И. Рерих.



«ТАК КТО ЖЕ МОЖЕТ СПАСТИСЬ?»



Учитель вселенной Апостол Павел заповедал: отложите прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, совлеките ветхого человека с делами его, обновитесь духом ума вашего, обновитесь Духом Святым и возрастайте в нового человека, мужа совершенного.21 Те, кто жил в странах социализма, имели все возможности следовать этим заповедям, ибо коммунисты проповедовали то же, что и Апостол Павел. Напомним, что в СССР задача воспитания нового, совершенного человека была поставлена Советским правительством еще в 1925 г.


И снова придется повторить, что значит ветхий и новый человек согласно Евангелию.

Ветхий мир и человек – это беззаконие, ветхие законы, несправедливость, частная собственность, богатство, роскошь, сребролюбие, стяжательство, корыстолюбие, хищничество, посягательство на чужое, торгашество, ростовщичество, грабеж, воровство, ростовщичество (лихоимство), убийство (без вины), жестокость, ложь, обман, клевета, предательство, коварство, вероломство, фарисейство, лукавство, лицемерие, лесть, злонравие, нечестие, зависть и гордость житейская, плотские похоти и страсти, вожделения, блуд, разврат, прелюбодеяния, пирования, объедение, пьянство, излишества в пище и питии, невоздержание, наслаждения, сладострастие, праздность, леность, тунеядство, себялюбие, тщеславие, напыщенность, надменность, превозношение, невежество в вере, извращение истинного учения Христа, богохульство, злоба, злодейства, злословие, пустословие и сквернословие, нечистота плоти и помыслов, мужеложство и скотоложство и т.д. - все то, что осуждается в Новом завете.


Новый мир и человек – это совершенство, закон совершенной любви, справедливость, общинность, коллективизм, труд на общее благо, забота об общем благе, единомыслие, бескорыстность, нестяжание, свобода, братство, равенство, забота о неимущих, больных, бездомных, равномерность распределения, чтобы не было нуждающихся, милосердие, сострадание, честность, правдивость, истина, мудрость, благочестие, благоразумие, нравственная чистота, праведность, чистая совесть, нетерпимость к делам тьмы, воинственность, стойкость, ненависть к беззаконию22, нелюбовь к ветхому миру, мужество, твердость, целеустремленность, самоотверженность, верность, преданность, жертвенность, скромность, воздержание и т.д.

Первым учителем и устроителем Нового Мира в нашей эре стал Спаситель Христос. А первыми последователями Христа стали Апостолы, под руководством которых верующими в Иерусалиме было проведено обобществление собственности и образована первая христианская коммуна.


Во время гонений на христиан, - а в них на полном основании подозревали заговорщиков, намеревавшихся разрушить частнособственнические и эксплуататорские порядки, - многие из них вынуждены были уходить в пустыни, где постепенно образовались монастыри. Самым древним и распространенным типом христианского монастыря была киновия - монашеская коммуна, где всё было общим, братия безвозмездно трудилась на благо всего монастыря, который обеспечивал каждого всем необходимым.


Киновия значит общежитие – от греч. κοινός общий и βίος жизнь. «Хотя некоторые безразлично называют монастыри киновиями, однако между ними есть разность… Монастырем может называться жилище даже одного монаха; а киновией… называется только соединенное общество многих обитателей», объяснял один из отцов монашества.23


Но задолго до Христа монастыри уже существовали в буддизме, индуизме, а также в Египте. Буддийские монастыри известны с 5 века до н.э. Махатмы так говорят о них:


«…Будда учреждал общинные общежития… Учение Будды должно быть проверено и дано на широкое сведение. Страшно думать об общине и не знать положения первого научного общинника. Рука Будды не знала покоя, слагая опыт мировой лаборатории. Одно то, что Будда заповедал мировую общину, как эволюцию человечества, одно это сообщает его учению огненную убедительность. В построении Будды можно двигаться по бесчисленным этажам, и двери везде будут открыты призывом общины. Точное знание Будды позволило ему определить точное знание современников и только в далеком будущем увидеть общину мира. Уважение к Будде было таково, что никто не усложнил облик Учителя одеянием божественности. Будда запечатлелся человеком, Учителем утверждающим…»24

«…Основа учения Благословенного - дисциплина. Духовно и телесно монах Общины стремится удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа. Так сурово учил Будда учеников. Воистину только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути. Только когда воля подвижника рождалась подобно льву, и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже постепенно ученик посвящался в тайны знания

Монастыри часто назывались общинами [лат. коммунами]. Жизнь общинная уже была признаком сотрудничества и взаимоуважения…»25

«Полезно наблюдать всюду следы дисциплины. Среди коллективной, сознательной дисциплины нужно обратить внимание на японские монастыри Дзен. Редко где сохраняется без принуждения Иерархия и сотрудничество. Нужно понимать дисциплину, как организованное, свободное сотрудничество…»26 «Дисциплина - начало всего».27


Будда, как и Христос, выступал против собственности и заповедал общину равных. Это говорит об изначальной близости учений основателей двух современных мировых религий: буддизма и христианства. «Идите путем Будды и Христа… Учение Будды совершенно сходится с учением Христа. Будда - человек, носитель Новой Жизни, презревший собственность, оценивший труд, восставший против внешних отличий, утвердивший первую Общину… Христос дал завет Общины», - сказано в Учении Живой Этики. Правда, в буддизме нет понятия всемогущего личностного Бога, и с точки зрения т.н. авраамических религий, это «атеистическое» учение, но вместо Бога там действует тот же принцип эволюции (совершенствования), что и в христианстве. По мере очищения человека от своего низшего, животного «я», в нем развиваются скрытые высшие, сверхчеловеческие возможности, делающие его Богочеловеком. Закончив человеческую эволюцию, человек становится Богом. «Усовершенствовавшись, будет каждый, как Учитель Его», - говорил своим ученикам Христос, который показал путь совершенствования и восхождения к Богочеловечеству. Но буддизм тоже признан мировой религией (религия в подлинном смысле есть связь человека с Высшим Миром). Сейчас буддисты населяют регионы Центральной, Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутан, Вьетнам, Индию (где буддизм вытесняется индуизмом), Камбоджу, Китай, Корею, Лаос, Монголию, Мьянму, Непал, Таиланд, Тибет, Шри-Ланку, Японию. В России буддизм распространен в Бурятии, Калмыкии и Туве, а в последнее время его приверженцы появились в Москве, Санкт-Петербурге и других городах.


* * *

В христианстве видным теоретиком монашеской жизни стал Иоанн Кассиан Римлянин (ок.360 - 435), почитаемый православной церковью как святой. С 390 года он около десяти лет провёл в странствованиях по монастырям и скитам Египта, изучая правила и обычаи монашества. В результате своей работы он написал 12 книг «О постановлениях киновий палестинских и египетских», а также 24 «Собеседования» с знаменитыми отцами монашества. Они представлены в сборнике «Писаний» И. Кассиана, где изложены «правила общежительных монастырей» - «правила, какие существуют в древних египетских и палестинских монастырях… которые основаны святыми и духовными отцами от начала Апостольской проповеди», - чтобы «искоренить пороки… исправить нравы, проводить жизнь совершенную» и «создать истинный духовный вечный храм Богу [«разве не знаете, что вы – храм Божий?»] 28, в состав которого войдут не камни бесчувственные, но собор святых мужей… посвятить Богу драгоценнейшие сосуды, которые будут составлять не золото и серебро, но святые души, сияющие незлобием, правотою и целомудрием…».29 (NB: тело человека – сосуд для его души; запомним эту аллегорию, которая используется не только в Библии, но и в других Св. Писаниях).


Как же много общего обнаруживается сейчас между Апостольскими правилами и принципами киновий - и правилами и принципами социалистического общежития! Хочется до земли поклониться их собирателю и хранителям. Эти древние «Писания» И. Кассиана – настоящий клад, важнейшее звено в истории коммунизма. Как жаль, что идеологи марксизма-ленинизма, по-видимому, не знали этих древних «Писаний», - их представление о первоначальном христианстве значительно расширилось бы. (Хотя сегодня складывается впечатление, что они хорошо знали Апостольские правила киновий и стремились утвердить их в жизни мира. Это ли не свидетельство Высшего Разума, управляющего историей человечества.) И как отрадно, что эти древние «Писания», хотя и запоздало, мы можем исследовать теперь. Сопоставлением социалистического строя с порядком в древних киновиях мы и займемся далее.


Согласно источникам И. Кассиана, «Род жизни киновитян получил начало со времени Апостольской проповеди. Ибо таким было всё множество верующих в Иерусалиме», - «те пять тысяч душ, которые в тот день от проповеди апостольской обратились ко Христу и которые составили начало народа христианского»,30 - «[который] в Деяниях Апостольских описывается так: у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. [И великая благодать была на всех их.] Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавали их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 4, 32, 34, 35)…Такова была тогда вся церковь, каких ныне с трудом, весьма мало можно найти в киновиях… [Но это] было установлено Апостолами вообще для всей церкви». 31


Это еще раз подтверждает, что Христос заповедал обобществление собственности как путь к совершенству и спасению. И этот спасительный путь указан не только христианам, но всему человечеству – «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мр.16:15), «научите все народы» (Мф.28:19)- «Спаситель наш Бог хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим.2:4), а для этого надо «представить всякого человека совершенным во Христе» (Кол. 1:28), «Все придем [возрастем]… в мужа совершенного» (Еф.4:13).


Первые христиане, конечно же, жили не таким тесным общежитием, как позже монахи в общежительных монастырях. Они оставались в прежних домах со своими семьями, но уже называли их не своей, а общей собственностью: «…И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца… И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 2:45-46; 4:32).


Вот таким убедительным и плодотворным оказался первый коммунистический митинг, проведенный Апостолами в Иерусалиме, - сразу пять тысяч душ после проповеди поспешили записаться в коммуну.



«ЛЮБИ БЛИЖНЕГО КАК САМОГО СЕБЯ»



Прежде чем перейти к правилам и принципам жизни в киновиях, установленных самими Апостолами, нам придется кратко повторить, в чем заключается принципиальная разница между законом Моисея и законом Христа. (Подробнее об этом см. работу «”Любовь к ближнему” в законах Моисея и Христа как основа современных законодательств» http://www.hrist-commun.narod.ru/1Moisej_i_Hristos.html


Моисеев закон, данный Израилю Иеговой, заключается, по словам самого Христа, в ДВУХ главных заповедях: 1) возлюби Господа бога твоего [Израиль] и 2) возлюби ближнего как самого себя (Мф.22:37).


Вообще-то в Моисеевом законе имеется 613 заповедей, и большинство из них сеют не любовь, а смерть, а также межрелигиозную и межнациональную вражду и ненависть, и здесь господствует принцип «воздай злом за зло»: око за око, зуб за зуб, нога за ногу, смерть за смерть и т.д. Иисус выбрал лучшую из всех заповедей, на которую Он мог опереться и развивать, давая учение совершенства, - заповедь «возлюби ближнего, как самого себя».


Но в Моисеевом законе эта заповедь прописана так:


«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего [Израиль], но люби ближнего твоего, как самого себяПришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш, люби его, как себяА чтобы раб или рабыня были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас; также из детей поселенцев можете покупать и из племени их, которое родилось в земле вашей, и они могут быть вашей собственностью; можете передавать их в наследство, как имение: ВЕЧНО ВЛАДЕЙТЕ ИМИ КАК РАБАМИ, а над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом не господствуйте с жестокостью» (Лев.19:18; 19:33-34; 25:39-46). «Иноземец не брат тебе» (Втор. 17:15).


Итак, «любовь к ближнему» в Моисеевом законе означает, во-первых, любовь лишь к соплеменникам - сынам Израилевым, и весьма сомнительную «любовь» к поселенцам на их земле, детей которых можно покупать в рабы себе и вечно господствовать над ними как рабами. Во-вторых, по Моисееву закону, рабы ближними не считаются – их можно эксплуатировать и господствовать над ними с жестокостью. Потому у ветхозаветных иудеев было много рабов. Раб считался собственностью хозяина, его вещью, имуществом, наравне со скотом, он был говорящим орудием производства и предметом торговли, лишенным человеческих прав, и т.д. В-третьих, любовь к ближнему в Моисеевом законе означает существование богачей - и их нищих, убогих соплеменников, которых можно продавать в рабство за долги. И хотя их нельзя эксплуатировать так же жестоко, как рабов, но можно использовать как наемных рабочих в течение 6 лет, и лишь потом отпустить на свободу. В-четвертых, «любовь к ближнему» в Моисеевом законе означает лишь то, что богатые предоставляют некоторые льготы бедным соплеменникам. При такой «любви к ближнему» больной нищий Лазарь, лежа у ворот богача, желал насытиться крошками, падающими с его стола, как говорится в Евангелии.


«Любовью к ближнему» в Моисеевом законе называются частнособственнические и эксплуататорские отношения, когда можно со спокойной совестью обладать огромным богатством, эксплуатировать рабов и наемных рабочих и прекрасно сосуществовать с нищими, бедными, убогими соплеменниками, а существование последних оправдывается тем, что таким образом для богатых создается возможность творить добрые дела, подавая милостыню.


«Любовь к ближнему» в Моисеевом законе – лицемерная, неискренняя, несовершенная, неистинная. Это любовь от лукавого. «Смотри, свет в тебе не есть ли тьма?» - говорил Христос иудеям.


Апостолы называют Моисеев закон «иудейским», данным «по причине преступлений», «законом, положенным не для праведников, а для грешников», «законом, рождающим в рабство», «законом заповеди плотской», «немощными и бедными вещественными [материальными!] началами мира», «законом греха и смерти», «смертоносными буквами, начертанными на камнях», и т.д.


* * *

Христов закон Апостолы называют «законом совершенным», законом «совершенной любви», «истинной любви», «нелицемерной любви», «истинным светом». Христос - «свет истинный, который просвещает всякого человека».


Христов закон «весь в одном слове (т.е. в одной заповеди) заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14; также см. Рим.13:8,10)


Как видим, внешне закон Христов ничем не отличается от второй главной заповеди Моисеева закона. Однако все дело в новом, истинном значении этой заповеди,32 в которую надо вникнуть: «Кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак.1:25). Ведь слова: «люби ближнего как самого себя» означают, что ближний – как ты сам, равняется тебе, отсюда следует равенство, равноправие, освобождение от эксплуатации человека человеком, а также обобществление собственности, как это было в первой христианской коммуне, создание которой находится в прямой связи с Христовой заповедью совершенства. Так, иудейскому юноше, спрашивавшему Его о том, что надо делать, чтобы спастись, и уверенному о себе, что он любит ближнего, согласно Моисееву закону, - Христос говорит: «Еще одного недостает тебе: если хочешь стать совершенным, пойди, продай имение твое [все, что имеешь] и раздай нищим [в общину], и приходи, следуй за Мною [взяв крест свой]». (Мф.19:16; Мк.10:17; Лк.18:18). Заметим: учение о совершенстве, надо полагать, уже было известно богатому юноше и до этого, так как он не стал расспрашивать Иисуса о совершенстве, а сразу отошел опечаленный. Ведь до Христа совершенство уже исповедовали дохристианские иудейские секты: ессеи, кумраниты и терапевты, а до них совершенство проповедовали Платон, Сократ, Пифагор, Будда, Конфуций, Зороастр и др.


Христианский святой Василий Великий (ок. 330-379), который был убежденным поборником общежительных монастырей, так писал о евангельском эпизоде с богатым юношей: «Видно, что далек ты от этой заповеди и ложно засвидетельствовал о себе, что возлюбил ближнего, как самого себя. Ибо вот повелеваемое Господом вполне изобличает тебя, что нет в тебе истинной любви. Если бы справедливо было утверждаемое тобою, что от юности сохранил ты заповедь любви, и столько же воздавал каждому, сколько и себе: то откуда у тебя такое огромное имение? Попечение о нуждающихся расточительно для богатства. Хотя каждый на необходимое содержание берет не много; однако же, поелику все вместе получают часть из имения, то издерживают его на себя. Поэтому, кто любит ближнего, как самого себя, тот ничего не имеет излишнего перед ближним. Но ты оказываешься имеющим стяжания много… Откуда же это у тебя? Не ясно ли из этого видно, что собственное свое удовольствие предпочитаешь ты облегчению участи многих? Поэтому чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви».33


Далее. В Моисеевом законе братьями называются только соплеменники, сыны Израилевы, а «иноземец не брат тебе». Христос же заменил кровное родство духовным. Во Христе все люди – братья и сестры по духу, независимо от национальности. И они уже не рабы Иеговы, а сыны и дочери истинного Бога (Духа Святого) и друзья Иисуса. На Тайной Вечере, давая Новый завет ученикам, Иисус, - умывая ноги им, простым рыбакам! – преподал урок нелицемерной, истинной любви к ближним, т.е. равенства, равноправия, уважения к человеческому достоинству, дружбы, братского служения друг другу, заповедав любовь до самопожертвования:


«…Иисус… явил делом, что… до конца возлюбил их.… Когда же умыл им ноги… сказал им…: если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то жеЗаповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою… Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами… Я назвал вас друзьями… Сие заповедаю вам, да любите друг друга…» (Ин. 13-16)


Когда между учениками Иисуса возник спор, «кто из них должен почитаться большим, Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий… Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:24).


Одним словом, Иисус преподал урок подлинного гуманизма34: человек человеку – друг, товарищ, брат, а не раб или господин.


* * *

Как видим, велика разница между любовью к ближнему в ветхозаветном законе Моисея и в новозаветном законе Христа.


Апостол Петр писал евреям, находящимся в рассеянии среди язычников:

«Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем … будьте святы во всех поступках… зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы [,евреи,] от суетной жизни, преданной вам от отцов [Авраама, Исаака, Иакова], но драгоценною Кровию Христа… Очистив души ваши к НЕЛИЦЕМЕРНОМУ БРАТОЛЮБИЮ, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные… от слова Божия… которое вам проповедано. Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение… Прошу вас… удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (…) Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство [NB: уже не «око за око», как в Моисеевом законе – А.Б.]; напротив, благословляйте… уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему…И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?... Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас [,евреи], как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши [,евреев], праведник за неправедных» (1Пет. 1:14; 2-5).


А Павел призывал язычников к совершенству: «Все придем [возрастем]… в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами… но ИСТИННОЮ ЛЮБОВЬЮ все взращивали [себя] в Того, Который есть глава Христос (…) В Нем вы научились, - так как истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:13,21). Что есть ветхий и новый человек по Евангелию, уже приведено выше.


* * *

Что касается Бога-Отца, то у Моисея это ревнивый и жестокий Иегова, которого Иисус называет «диаволом, человекоубийцею, лжецом и отцом лжи» (Ин. 8:44). А диавол есть Лукавый Дух (Мф.13:38-39). (Слово «лукавый» в Евангелии повторяется 35 раз.)


Истинный Бог-Отец Христа – это Дух Святой, т.е. Чистый, Добрый, Благой, Пламенный, Всевышний. Платон называл его Высшим Разумом, Высшим, всеобщим Благом. Однако распространяться о Духе Святом перед людьми, далекими от совершенства и святости, Христос запретил: «Не давайте святыню псам и не бросайте жемчуг перед свиньями». Дух Святой – Бог праведников, но не грешников. По словам Евангелия, Бог истинный не стыдится называться Богом праведников, которые «стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр. 11:16). NB: небесное значит лучшее, т.е. более высокое, совершенное. Остальным до Святого Духа еще надо дорасти, прежде надо научиться совершенной любви к ближнему. Потому и дано такое обтекаемое определение Духа Святого: «Бог есть любовь» между людьми, или гуманизм. Апостол Иоанн призывал: «Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь… Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает… Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем… В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви». 1Ин.4:7).


Запрет Христов хорошо знали Апостолы и ранние отцы церкви, доверяя высшее знание только совершенным, «соображая духовное с духовным», а прочим же говоря о Боге неопределенно и туманно. Как говорил Антоний Великий: «Муж мудрый хорошо знает, как себя держать, потому не спешит говорить, но взвешивает, где надо говорить и где слушать; напротив, муж ненаказанный не хранит этого, в тайне держимого, управления и обуздания языка».35 А константинопольский патриарх Фотий так писал о Василии Великом: «Кто не знает, что… великий Василий… удерживался ясно говорить о Божестве Духа [Святого]? О душа, пламеневшая божественной любовью, но не раздувавшая этого пламени слишком ярко, чтобы оно вскоре не погасло от самого излишества и чрезмерной яркости! Он рассудительно употреблял слова свои и более старался проповедовать благочестие постепенно; ибо когда оно внедряется в души людей мало по малу, то пламень учения бывает сильнейшим; а от скорого и внезапного блеска пламени часто помрачается умственное око, особенно простых людей, подобно тому, как молния ослепляет глаза, особенно слабые. Посему он умалчивал о том, о чем больше всего прочего пламенел проповедовать, но соблюдал молчание для того, чтобы, когда придет время, громогласно возвещать умолчанное».36



ЦЕЛИ И ВЫГОДЫ

ХРИСТИАНСКОГО И КОММУНИСТИЧЕСКОГО ОБЩЕЖИТИЯ



Как следует из «Писаний» Кассиана, цель христианского общежития – создание условий для восхождения к совершенству без забот о завтрашнем дне, о том, что будем есть, пить и во что одеваться. Обо всем этом заботится монастырское правление. А начинается христианское совершенствование с обуздания эгоизма и своеволия, подчинения высшей дисциплине и Высшей Воле:


«Цель общежития… состоит в том, чтобы умертвить и распять свою волю [ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, подчинив ее Высшей Воле] и, по спасительной заповеди о евангельском совершенстве, не иметь никакой заботы о завтрашнем дне (Мф 6, 34:[«Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одетьсяИщите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне»]). Достоверно, что этого совершенства никто не может достичь, кроме киновитянина…» Из девятнадцатого собеседования аввы37 Иоанна (Диолкосского). О цели киновии и пустынножительства. Глава 8.


Ранние отцы монашества так говорили о преимуществах общежития:

«…Выгоды общежития следующие: 1) свобода от заботы о приобретении пищи, питья, одежды и других необходимых вещей, о которых в киновии заботятся настоятель и эконом… 2) Большая безопасность от тщеславия… Третья польза общежития — подчинение, умерщвление своей воли [ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях].

Св. Василий Великий [329-379] в 7 главе “Пространных правил” хорошо говорит о выгодах общежития. Первая выгода та, что никто из нас сам, без помощи других, не может приготовить себе необходимое для жизни; это в киновии удобнее достигается… 2) В одиночестве еще и то неудобство, что пустыннику нелегко узнать, что он грешит в чем-нибудь, когда некому это заметить, благосклонно вразумить, наставить... 3) В киновии больше удобств и случаев исполнять разные заповеди… Одинокий… вообще в исполнении всякого дела не может иметь столько усердия и постоянства, как в общежитии при соревновании с другим. 4) …В совокупном, согласном действии всех членов лучше выполняются все обязанности; если радуется один член, то и другие радуются вместе с ним; если страдает один член, то сострадают ему и другие члены, а в одиночестве никто не знает состояния других. 5) В церкви [т.е. в собрании верующих] сообщаются многим разные дарования Св. Духа для общей пользы…»

Из девятнадцатого собеседования аввы Иоанна (Диолкосского). О цели киновии и пустынножительства. Глава 5.


* * *

Теперь сравним киновию с социалистическим общежитием. Начнем с отсутствия заботы о завтрашнем дне.


Действительно, при общих фондах производства и потребления, добросовестном их учете и контроле и равномерном распределении материальных благ, «чтобы не было нуждающихся», члены общежития могут не заботиться о завтрашнем дне. В первой христианской коммуне распределение материальных благ производилось по потребностям - «по нужде каждого», чтобы «не было нуждающихся».


Но при сравнении киновии и социалистического общежития надо иметь в виду, во-первых, что социализм – это лишь начальная фаза коммунизма, отличающаяся в экономическом отношении принципом распределения материальных благ. При социализме распределение осуществляется по труду, коммунизме - по потребностям каждого.


Эту разницу между распределением при социализме и коммунизме лаконично изложил Сталин:

«Разница между обществом социалистическим и коммунистическим… В социалистическом обществе имеется некоторое имущественное неравенство. Но в социалистическом обществе уже нет безработицы. Уже нет эксплуатации, уже нет угнетения национальностей… каждый обязан трудиться, хотя и получает за свой труд… сообразно количеству и качеству вложенного труда. Поэтому еще существует заработная плата, притом неравная, дифференцированная. Только тогда, когда удастся создать такой порядок, при котором люди получают от общества за свой труд… сообразно их потребностям, можно будет сказать, что мы построили коммунистическое общество…» 38 «Коммунизм представляет собой более высокую ступень развития. Принцип коммунизма состоит в том, что… каждый работает по своим способностям и получает предметы потребления… по тем потребностям культурно развитого человека, которые у него имеются». 39


Ленин в работе «Государство и революция» (ноябрь 1917 г.) разъяснял более подробно: «[При социализме] каждый получает, отработав равную с другим долю общественного труда, - равную долю общественного продукта… А между тем отдельные люди не равны: один сильнее, другой слабее; один женат, другой нет, у одного больше детей, у другого меньше, и т. д… Следовательно, при равном участии в общественном потребительском фонде, один получит на самом деле больше, чем другой, окажется богаче другого и т. д… Справедливости и равенства [в распределении], следовательно, первая фаза коммунизма дать еще не может: различия в богатстве останутся, и различия несправедливые; но невозможна будет эксплуатация человека человеком, ибо нельзя захватить средства производства, фабрики, машины, землю и прочее в частную собственность».


Ленин видел начало коммунизма в добровольном бескорыстном добросовестном труде на общее благо: «Коммунизм есть высшая ступень развития социализма, когда люди работают из сознания необходимости работать на общую пользу». 40


Однако это коммунистическое отношение к труду надо долго воспитывать. А для начала Советской власти необходимо было наладить справедливое распределение по труду каждого. Для этого надо было прежде всего покончить с паразитами – «богатыми и их прихлебателями», тунеядцами, жуликами, спекулянтами, саботажниками, хулиганами, разгильдяями, лодырями, не желающими трудиться собственными руками, но поедающими труд других. В той же работе «Государство и революция» Ленин писал:


«Не впадая в утопизм, нельзя думать, что, свергнув капитализм, люди сразу научаются работать на общество без всяких норм права…

Когда все научатся управлять и будут в самом деле управлять самостоятельно общественным производством, самостоятельно осуществлять учет и контроль тунеядцев, баричей, мошенников и тому подобных “хранителей традиций капитализма”, - тогда уклонение от этого всенародного учета и контроля неизбежно сделается таким неимоверно трудным, таким редчайшим исключением, будет сопровождаться таким быстрым и серьезным наказанием… что необходимость соблюдать несложные, основные правила всякого человеческого общежития очень скоро станет привычкой.

И тогда будет открыта настежь дверь к переходу от первой фазы коммунистического общества к высшей его фазе…»


Ленин подчеркивал: «Начиная социалистические преобразования, мы должны ясно поставить перед собой цель, к которой эти преобразования, в конце концов, направлены, именно, цель создания коммунистического общества… идущего… к осуществлению принципа: от каждого по способностям, каждому по потребностям».41


* * *

Во-вторых, сравнивая социалистическое общежитие с киновией, надо также не забывать о том, что, в отличие от монастырей, где новое общество создавалось, по выражению Ленина, «из разведенных в особых парниках и теплицах особо добродетельных людей» - людей верующих во Христа, богобоязненных, послушных, стремящихся к совершенству и спасению, пришедших в монастырь добровольно, сознательно, и как правило, в зрелом возрасте, не обремененные семьей и житейскими заботами, - коммунистам в СССР пришлось впервые в мире строить спасительное общежитие в масштабах огромного многоконфессионального государства и для всей массы его граждан: семейных и безбрачных, взрослых и детей, грамотных и безграмотных, верующих и атеистов, христиан и их противников; праведников - и грешников, жуликов и воров; добрых и злых; сознательных - и темных, забитых; стремящихся к светлому будущему - и противящихся собственному же спасению, - пришлось, как писал Ленин, строить коммунизм из тех массовых представителей человеческого материала, которые создаются кровавым, грязным, грабительским, лавочническим капитализмомиз массового человеческого материала, испорченного веками и тысячелетиями рабства, крепостничества, капитализма, мелкого раздробленного хозяйничанья, войной всех против всех из-за местечка на рынке, из-за более высокой цены за продукт или за труд».42 Ленин указывал на величие исторического момента: «История человечества проделывает в наши дни один из самых великих, самых трудных поворотов, имеющих необъятное – без малейшего преувеличения можно сказать: всемирно-освободительное - значение… От войны между хищниками… к войне против угнетателей, за освобождение от ига капитала; из бездны страданий, мучений, голода, одичания к светлому будущему коммунистического общества, всеобщего благосостояния и прочного мира; - неудивительно, что на самых крутых пунктах столь крутого поворота, когда кругом с страшным шумом и треском надламывается и разваливается старое, а рядом в неописуемых муках рождается новое, кое у кого кружится голова, кое-кем овладевает отчаяние…»43


О человеке будущего Ленину не пришлось писать слишком много – повседневная действительность требовала от него пристального внимания и неустанной заботы, так что ему пришлось больше думать не о чудесном будущем, но о настоящем:

«Производственные союзы [будут]… переходить… к воспитанию, обучению и подготовке всесторонне развитых и всесторонне подготовленных людей, которые умеют все делать. К этому коммунизм идет, должен идти и придет, но только через долгий ряд лет. Пытаться сегодня практически предвосхитить этот грядущий результат вполне развитого, вполне упрочившегося и сложившегося, вполне развернутого и созревшего коммунизма, это все равно, что четырехлетнего ребенка учить высшей математике.

Мы можем (и должны) начать строить социализм не из фантастического и не из специально нами созданного человеческого материала, а из того, который оставлен нам в наследство капитализмом. Это очень трудно, слов нет, но всякий иной подход к задаче так несерьезен, что о нем не стоит и говорить». 44


* * *

В-третьих, нельзя забывать также о том, что строительство социализма в СССР проходило не только в условиях бешеного сопротивления со стороны бывших господствующих классов, которое необходимо было подавлять, но и в условиях постоянной внешней военной угрозы со стороны капиталистических стран. Тем и объясняется суровость диктатуры пролетариата – неимущего класса - по отношению к врагам социализма и нарушителям законов социалистического общежития. Но ведь и в Евангелии сказано: «Извергните развращенных из среды вас», «негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Такой «тьмой внешней» для СССР стал западный мир капитализма, куда вынуждены были эмигрировать противники социализма.

В «Очередных задачах Советской власти» Ленин писал:

«Нельзя победить и искоренить капитализм без беспощадного подавления сопротивления эксплуататоров, которые… в течение довольно долгого времени будут пытаться свергнуть ненавистную власть бедноты… Разумеется, все элементы разложения старого общества, неизбежно весьма многочисленные, связанные преимущественно с мелкой буржуазией… не могут не “показать себя” при таком глубоком перевороте. А “показать себя” элементы разложения не могут иначе, как увеличением количества преступлений, хулиганства, подкупа, спекуляций, безобразий всякого рода. Чтобы сладить с этим, нужно время и нужна железная рука…

Советская власть есть не что иное, как организационная форма диктатуры пролетариата, поднимающего к новому демократизму, к самостоятельному участию в управлении государством десятки и десятки миллионов трудящихся и эксплуатируемых, которые на своем опыте учатся видеть в дисциплинированном и сознательном авангарде пролетариата своего надежнейшего вождя…

Нельзя забывать ни на минуту, что буржуазная и мелкобуржуазная стихия борется против Советской власти двояко: с одной стороны, действуя извне… заговорами и восстаниями, их грязным “идеологическим” отражением, потоками лжи и клеветы в печати кадетов, правых эсеров и меньшевиков; - с другой стороны, эта стихия действует извнутри, используя всякий элемент раздражения, всякую слабость для подкупа, для усиления недисциплинированности, распущенности, хаоса. Чем ближе мы подходим к полному военному подавлению буржуазии, тем опаснее для нас становится стихия мелкобуржуазной анархичности. И борьбу с этой стихией нельзя вести только пропагандой и агитацией, только организацией соревнования, только отбором организаторов, - борьбу надо вести и принуждением…»


В-четвертых, не надо забывать и о том, что Апостолы и первые отцы монашества проповедовали во времена евангельского «сева», а коммунисты – во время «жатвы земли» и «сжигания плевел». Потому и меры к нарушителям законов общежития разные.


* * *

Но как киновия о своих питомцах, так и социалистическое государство заботилось о трудящихся, - насколько это было возможно на первой фазе построения коммунизма. Заметим, что поначалу жизнь и в киновиях, и в СССР была очень суровая, скудная, голодная, нищая. Отсюда и постоянная забота большевиков о повышении благосостояния народа.


С первых же дней революционная республика под руководством Ленина приступила к созданию спасительного общежития. «В первый же день диктатуры пролетариата (8 ноября 1917 г.) отменена частная собственность на землю… экспроприированы крупные собственники земли. В несколько месяцев экспроприированы, тоже безо всякого вознаграждения, … почти все крупные капиталисты, владельцы фабрик, заводов, акционерных предприятий, банков, железных дорог и так далее. Государственная организация крупного производства и промышленности, переход от “рабочего контроля” к “рабочему управлению” фабриками, заводами, железными дорогами…»45 Порча конфискуемого имущества, отныне принадлежащего всему народу, была объявлена тяжким преступлением. Вся земля с её недрами обращена во всенародное достояние. В обращении Ленина «К населению» говорилось: «Берите всю власть в руки своих Советов. Берегите, храните, как зеницу ока, землю, хлеб, фабрики, орудия, продукты, транспорт – все это отныне будет всецело вашим, общенародным достоянием».


Далее. Одной из целей общежития отцы монашества называли укрощение, подчинение воли ветхого человека. Ленин учил: единое общенародное хозяйство «требует безусловного и строжайшего единства воли, направляющей совместную работу сотен, тысяч и десятков тысяч людей… Но как может быть обеспечено строжайшее единство воли? Подчинением воли тысяч воле одного. Это подчинение может, при идеальной сознательности и дисциплинированности участников общей работы, напоминать больше мягкое руководство дирижера. Оно может принимать резкие формы диктаторства, - если нет идеальной дисциплинированности и сознательности… Революция только что разбила самые старые, самые прочные, самые тяжелые оковы, которым из-под палки подчинялись массы. Это было вчера. А сегодня та же революция и именно в интересах ее развития и укрепления, именно в интересах социализма, требует беспрекословного повиновения масс единой воле руководителей трудового процесса. Понятно, что такой переход немыслим сразу. Понятно, что он осуществим лишь ценою величайших толчков, потрясений, возвратов к старому, громаднейшего напряжения энергии пролетарского авангарда, ведущего народ к новому». 46


* * *

Одним их преимуществ киновии Василий Великий называл соревнование между ее членами. Коммунисты всегда придавали социалистическому соревнованию большое значение как школе воспитания коммунистического отношения к труду.


Развертывание социалистического соревнования – одно из основных положений ленинского плана строительства социализма. Ленин писал: «Социализм…. впервые создает возможность применить его действительно широко, действительно в массовом размере, втянуть действительно большинство трудящихся на арену такой работы, где они могут проявить себя, развернуть свои способности, обнаружить таланты, которых в народе – непочатый родник…»47 «Каждая фабрика, каждая деревня является производительно-потребительской коммуной, имеющей право и обязанной по-своему применять общие советские узаконения... И мы еще почти не приступили к громадной, трудной, но зато и благодарной работе организовать соревнование коммун, ввести отчетность и гласность в процесс производства хлеба, одежды и пр… Сила примера впервые получает возможность оказать свое массовое действие. Образцовые коммуны должны служить и будут служить воспитателями, учителями, подтягивателями отсталых коммун. Печать должна служить орудием социалистического строительства, знакомя во всех деталях с успехами образцовых коммун, изучая причины их успеха, приемы их хозяйства… чтобы трудящиеся учились сами понимать и видеть, как и сколько надо работать, как и сколько нужно отдыхать, - чтобы сравнение деловых итогов хозяйства отдельных коммун стало предметом общего интереса и изучения, чтобы выдающиеся коммуны вознаграждались немедленно (сокращением на известный период рабочего дня, повышением заработка, предоставлением большого количества культурных или эстетических благ и ценностей и т. п.)48


Ленин вдохновлял трудящихся и сам радовался их духовному росту:

«Эксплуатируемые крепнут, мужают, растут, учатся, скидывают с себя «ветхого Адама» наемного рабства по мере того, как растет сопротивление их врагов – эксплуататоров. Победа будет на стороне эксплуатируемых, ибо за них жизнь, за них сила числа, сила массы, сила неисчерпаемых источников всего самоотверженного, идейного, честного, рвущегося вперед, просыпающегося к строительству нового, всего гигантского запаса энергии и талантов так называемого “простонародья”, рабочих и крестьян. За ними победа».49


В 1929 г., который вошел в историю ВКП(б) как год «великого перелома» в коллективизации, в обращении XVI партконференции, в частности, говорилось: «Наряду с агитационно-идейным воздействием на трудящиеся массы и репрессиями по отношению к заведомым бездельникам, паразитам, дезорганизаторам, могущественной силой подъема производительности труда является соревнованиеТрудовой героизм и самопожертвование трудящихся выражаются также в добровольном повышении норм выработки, в отработке праздничных дней, в гигантском росте предложений производственных совещаний, в бойкоте лодырей и прогульщиков, в борьбе за поднятие производительности труда… Соревнование, пробуждая творческую энергию и инициативу масс, должно стать постоянным методом вовлечения трудящихся в социалистическое строительство… Ленинская идея организации соревнования на социалистических началах находит себе все большее практическое воплощение. Принципы коммунистического отношения к труду начинают внедряться в производство».50


* * *

Для учета и контроля за коммунистическим производством и равномерным распределением нужны честнейшие, добродетельнейшие, утвержденные в вере управленцы, экономисты, финансисты и т.д.


В «Писаниях» Кассиана говорится: «На должность эконома никто не вступает по своей воле или честолюбию, а только тот, кого собрание всех старцев, по преимуществу возраста и ради свидетельства веры и добродетелей, признает высшим и превосходнейшим». Из двадцать первого собеседования аввы Феоны (первого). Гл. 1.


Управление киновией осуществляло собрание старцев, у которых слово не расходится с делом:


«[В монастырях Египта] никому не позволяется распоряжаться не только собранием, но и самим собою, пока не отречется не только от всех своих имений, но и от господства или власти над самим собою [т.е. пока не подчинит себя высшей дисциплине]… Потому там избирают в начальники только того, кто сам научился делать то, что он будет приказывать делать подчиненным своим. Правильное управление и правильное подчинение есть дело мудрого и высший дар Св. Духа, потому что спасительные правила может устанавливать только опытный в добродетели

А в наших странах мы видим другие правила и уставы… оттого, что у нас настоятелями делаются незнающие установлений предков…» Кн.1, гл. 3.


Одним словом, воспитатель прежде сам должен быть воспитан, как говорил Маркс. Коммунисты должны достойными своего звания. Ленин писал в 1919 г.:

«Слово “коммуна” у нас стало употребляться слишком легко… При этом нередко забывается, что столь почетное название надо завоевать долгим и почетным трудом, завоевать доказанным практическим успехом в строительстве действительно коммунистическом… Пускай будет название попроще, - кстати, и недочеты, и недостатки первых ступеней новой организаторской работы не будут взваливаться на “коммуны” , а будут возлагаться на плохих коммунистов. Было бы очень полезно слово “коммуна” изгнать из ходячего употребления, запретить хватать это слово первому встречному, или признавать это наименование лишь за действительными коммунами, которые действительно доказали на практике (и единодушным признанием всего окрестного населения подтвердили) способность, уменье поставить дело по коммунистически. Сначала докажи свою способность на бесплатную работу в интересах общества, в интересах всех трудящихся… способность повышать производительность труда, ставить дело образцово, а потом протягивай руку за почетным званием “коммуны”!

В этом отношении “коммунистические субботники” – самое ценное исключение. Ибо здесь чернорабочие и железнодорожные рабочие… сначала показали на деле, что они способны работать как коммунисты, а потом присвоили своему почину название “коммунистических субботников”. Надо добиваться и добиться, чтобы это и впредь было так, чтобы все и каждый, кто называет свое предприятие, учреждение или дело коммуной, не доказывая тяжелым трудом и практическим успехом долгого труда, образцовой и действительно коммунистической постановкой дела, высмеивался беспощадно и предавался позору, как шарлатан или пустомеля.

Великий почин “коммунистических субботников” должен быть использован также в другом отношении, именно: для чистки партии… Неизбежно, что к партии правящей примазывались авантюристы и прочие вреднейшие элементы. .. Всё дело в том, чтобы правящая партия, опирающаяся на здоровый и сильный передовой класс, умела производить чистку своих рядов. ..

Мобилизация коммунистов на войну нам помогла: трусы и негодяи побежали прочь из партии. Скатертью дорога! Такое уменьшение числа членов партии есть громадное увеличение ее силы и веса. Надо продолжить чистку, используя почин “коммунистических субботников”… Чистка партии, связанная с неуклонным повышением ее требовательности насчет работы действительно коммунистической, будет улучшать аппарат государственной власти…»51


О том, что название «коммуны» не должно даваться всуе, и что коммунисты должны быть образцом коммунистического отношения к труду, Ленин говорил и на I Съезде земледельческих коммун:

«Название сельскохозяйственных коммун очень большое, связанное с понятием коммунизма. Хорошо, если коммуны на практике показывают, что в них действительно ведется серьезная работа по улучшению крестьянского хозяйства – тогда, несомненно, поднимется авторитет коммунистов и коммунистической партии. Но сплошь и рядом бывало так, что коммуны возбуждали в крестьянстве лишь отрицательное отношение к себе, и слово “коммуна” делалось иногда даже лозунгом против коммунизма… Надо так поставить коммуну, чтобы она стала образцовой и чтобы соседние крестьяне потянулись к ней; надо суметь показать им практический пример, как надо помогать людям… чтобы из существующих двух тысяч коммун и около четырех тысяч артелей каждая была ячейкой, способной на деле укрепить среди крестьян убеждение, что коллективное земледелие, как переход к социализму, есть вещь полезная… Имея в коммунах и артелях добросовестных коммунистов, можно достичь очень и очень многого…

Ничто не помогло так повысить авторитет коммунистической партии в городе… как субботники, когда они перестали быть единичным явлением, и когда беспартийные рабочие на деле увидели, что члены господствующей партии несут на себе обязанности, и коммунисты допускают новых членов в партию не для того, чтобы они пользовались выгодами, связанными с положением правительственной партии, а для того, чтобы они показывали пример действительно коммунистического труда, т. е. такого, который ведется бесплатно

Применяя эти субботники, которые вошли в распространение в каждом крупном промышленном городе, участия в которых партия требует теперь от каждого своего члена, карая за неисполнение даже исключением из партии, применяя это средство в коммунах, артелях и товариществах, вы сможете и должны добиться того, чтобы в каждой коммуне, артели, крестьянин видел товарищеский союз… [Видел,] что в нем собраны лучшие представители рабочего класса, не только проповедующие социализм для других, но и умеющие осуществлять его сами, умеющие показать, что они даже при худших условиях умеют по коммунистически хозяйничать и помогать, чем могут, окрестному крестьянскому населению…».


Коммунистическая партия, как руководящая и направляющая сила социалистического общества, должна состоять из самых сознательных, честных, дисциплинированных, стойких, неподкупных, преданных коммунизму пролетариев. «Чтобы управлять, надо иметь армию закаленных революционеров-коммунистов», - писал Ленин.


Выступая на съезде комсомола в 1920 г., Ленин учил молодежь: «Вы должны воспитать из себя коммунистов. Надо, чтобы все дело воспитания, образования и учения современной молодежи было воспитанием в ней коммунистической морали».


* * *

Как от руководства киновией и от самих киновитян, так от коммунистов и всех членов социалистического общежития требуется дисциплина. Ленин: «От всякого нового общественного порядка требуются новые отношения между людьми, новая дисциплина. Было время, когда без крепостной дисциплины нельзя было вести хозяйства, когда была одна дисциплина – палка, было время господства капиталистов, когда силой дисциплины был голод. Теперь же, со времени советского переворота, со времени начала социалистической революции, дисциплина должна создаваться на совершенно новых началах, дисциплина доверия и организованности рабочих и беднейших крестьян, дисциплина товарищеская, дисциплина всяческого уважения, дисциплина самостоятельности и организованности в борьбе. Это просто и легко – оставаться в старой полосе привычных капиталистических отношений, но мы желаем идти новым путем. Он требует от нас, требует от всего народа большой сознательности, большой организованности, требует больше времени… Привычки капиталистического строя слишком сильны, перевоспитать воспитанный веками в этих привычках народ дело трудное и требующее большого времени. Но мы говорим: наш способ борьбы – это организация. Мы должны все организовать, все взять в свои руки…»52

«Безусловная централизация и строжайшая дисциплина пролетариата являются одним из основных условий для победы над буржуазией… Чем она проверяется? Чем подкрепляется? Во-первых, сознательностью пролетарского авангарда и его преданностью революции, его выдержкой, самопожертвованием и героизмом. Во-вторых, его уменьем связаться, сблизиться, до известной степени, если хотите, слиться с самой широкой массой трудящихся, в первую голову пролетарской, но также и с непролетарской трудящейся массой. В-третьих, правильностью политического руководства…

При Советской власти в пролетарскую партию полезет еще больше буржуазно-интеллигентских выходцев. Они пролезут и в Советы, и в суды, и в администрацию, ибо нельзя, не из чего строить коммунизм иначе, как из человеческого материала, созданного капитализмом, ибо нельзя изгнать и уничтожить буржуазную интеллигенцию, надо победить, переделать, переварить, перевоспитать ее…

Перевоспитать надо в длительной борьбе, на почве диктатуры пролетариата, и самих пролетариев которые от своих собственных мелкобуржуазных предрассудков избавляются не сразу,… а лишь в долгой, трудной массовой борьбе с массовыми буржуазными влияниями… Внутри советских инженеров, внутри советских учителей, внутри привилегированных, т. е. наиболее квалифицированных и наилучше поставленных рабочих на советских фабриках мы видим постоянное возрождение всех тех отрицательных черт… и только повторной, неустанной, длительной, упорной борьбой мы побеждаем – постепенно – это зло.

Конечно, при господстве буржуазии очень “трудно” победить буржуазные привычки [и] в собственной, т. е. рабочей партии: “трудно” выгнать из партии привычных, безнадежно испорченных буржуазными предрассудками вождей-парламентариев… “трудно” добиться, чтобы коммунистические парламентарии не играли в буржуазно-парламентские бирюльки, а занимались насущнейшей работой пропаганды, агитации, организации в массах….

Но все эти “трудности” – прямо-таки детские трудности по сравнению с задачами такого же рода… когда придется при диктатуре пролетариата перевоспитывать миллионы крестьян и мелких хозяйчиков, сотни тысяч служащих, чиновников, буржуазных интеллигентов, подчинять их всех пролетарскому государству и пролетарскому руководству, побеждать в них буржуазные привычки и традиции…»53


Для того, чтобы иметь партию сознательных пролетариев, необходимо периодически проводить чистки от примазавшихся чуждых элементов. Лучше меньше, да лучше, важно не количественное расширение партийных рядов, а их количественное улучшение:

«Мы не раз производили перерегистрацию членов партии, чтобы изгнать этих “примазавшихся”, чтобы оставить в партии только сознательных и искренне преданных коммунизму. Мы пользовались мобилизациями на фронт и субботниками, чтобы очистить партию от тех, кто хочет только “попользоваться” выгодами от положения членов правительственной партии, кто не хочет нести тяготу самоотверженной работы на пользу коммунизма».54


Сталин, в свою очередь, мыслил коммунистическую партию по организованности и дисциплине как «могучий орден», «как своего рода орден меченосцев внутри государства Советского, направляющий органы последнего и одухотворяющий их деятельность… [Нужно] пополнение старой гвардии [ленинцев] новыми закалившимися за последние 3-4 года работниками… Прав Ленин, ведя непримиримую борьбу с примиренцами… Ибо без этого… у партии не было бы внутренней спайки и сплоченности, той беспримерной дисциплины и невиданной гибкости, без которых она и руководимая ею Советская власть не смогли бы устоять против мирового империализма. “Партия укрепляется тем, что очищает себя”… Прежде всего качество, а потом количество… Партия – это командный состав и штаб пролетариата». Она «не делит и не может делить руководства с другими партиями»,55 - потому что при построении коммунизма не может быть двух и более целей, двух и более руководящих центров, штабов.


Нарушение этих принципов и привело к разложению КПСС.


* * *

И Христос, и Апостолы, и первые отцы монашества учили: чтобы не иметь никакой заботы о завтрашнем дне, «ищите прежде Царства Божия и правды Его». Разумеется, Царство Божие находится не где-то в загробном мире на небе. Напротив, по учению самого Христа и первых отцов монашества,

«…Царствие Божие внутри вас есть… А внутри нас… может быть… знание или неведение истины и любовь к порокам или добродетелям, которыми мы устраиваем в сердце [своём] царство или дьяволу, или Христу. Качество царства [Божьего] описывает и апостол, говоря: Царство Божие не пища или питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе… [NB: праведность во Святом Духе, а не праведность от Моисеева закона, что особо подчеркивал Павел. Итак, если Царство Божие внутри нас находится и это Царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием. И напротив, которые живут в неправде, [любви к порокам], раздоре и печали, производящей смерть, те находятся в царстве дьявола, в аду и смерти. Ибо этими признаками различается Царство Божие и [царство] дьявола…

Блаженный апостол не просто всякую вообще радость называет Царством Божиим, а только ту, которая в Духе Святом. Ибо он знает, что бывает и другая, достойная порицания радость, о которой говорится: мир возрадуется [казни Христа] (Ин. 16:20). Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете…»

Из первого собеседования аввы Моисея. О намерении и конце монаха. Глава 13.


Итак, два царства на земле: царство истинного Бога Святого Духа - и царство диавола, Лукавого Духа. Таким образом, в христианстве тот же дуализм, что и в учении Святого Духа, данного через пророка Зороастра - предшественника Христа.


* * *

Коммунисты тоже строили Царство Божие на земле, - в отличие от официальной церкви, которая уже с конца 3-го века стала утверждать, что царство Божие надо ждать не на земле, а в загробной жизни на небе. По-видимому, уже тогда церковь игнорировала аллегорическое значение слова «небо». Такое лжехристианство справедливо критиковали Маркс, Энгельс, Ленин: «Социальные принципы христианства переносят на небо… компенсацию за все испытанные мерзости, оправдывая тем самым дальнейшее существование этих мерзостей на земле...» «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит терпению и смирению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду... учит безропотно переносить земной ад ради небесного будто бы рая… Современный сознательный рабочий… предоставляет небо в распоряжение попов и буржуазных ханжей, завоевывая себе лучшую жизнь здесь, на земле. Современный пролетариат становится на сторону социализма, который… освобождает рабочего от веры в загробную жизнь тем, что сплачивает его для настоящей борьбы за лучшую земную жизнь…»


(Впрочем, современный католицизм, по-видимому, уже переосмыслил концепцию Царства Небесного. Так, в «Катехизисе Католической церкви» 2001 г. сказано следующее: «2794: «”Небесами” же те могут быть, которые носят образ небесного и в которых Бог вселился и ходит. 2796. Христиане… живут не по плоти. Они живут на земле, но они – граждане неба».

Заметим, что «на небесах», т.е. на той или иной ступени духовного совершенствования находятся все люди. Но кто-то живет ещё на первом небе, а кто-то уже штурмует седьмое небо. Христиане тоже бывают разные по степеням совершенствования: и капиталисты, и либералы, и социалисты, и коммунисты, и т.д.


Обвинения со стороны церкви в том, что коммунисты строили Царство Божие без Бога, напрасны. Ведь Бог Нового завета – не жестокий Иегова, как учит официальная церковь. Повторим, что в Новом завете «Бог есть любовь» между людьми, или гуманизм, или Дух Святой, или, по Платону, Высший Разум, Высшее всеобщее Благо. А коммунизм и есть подлинный гуманизм.)


В 1919 г. на VIII съезде РКП(б) была принята новая Программа партии, разработанная под руководством и при непосредственном участии Ленина. Содержание этой Программы в отношении христианства разъяснялось в статье наркома просвещения Луначарского «Об антирелигиозной пропаганде». В ней указывалось «на полное несоответствие жизни духовенства и того строя, который им всегда поддерживался, - и простым и по существу крестьянским положением о правде Божьей, которая есть в сущности своей известный инстинкт братства, уравнительности, честности». Подчеркивалось, что господствующее христианство «указывает на загробную жизнь как на истинную цель бытия и этим самым дает возможность, запугивая адом и заманивая раем, заставлять массы отрекаться от своих законных требований и блуждать между химерами». Подчеркивалось, что первоначальному христианству были «присущи демократичность, уравнительный потребительский социализм и значительная доля революционности», и что «МЫ [БОЛЬШЕВИКИ] ОСТАВЛЯЕМ МНОГИЕ ИЗ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕАЛОВ, НО ХОТИМ, ЧТОБЫ ЦАРСТВО БОЖЬЕ БЫЛО ОСУЩЕСТВЛЕНО НА ЗЕМЛЕ руками человека-труженика: земное богатство, справедливое распределение – вот то, что послужит фундаментом для дальнейшего развития всех сил, заложенных в человеке». Говорилось также «о возникновении духовенства в недрах христианских общин и о бесстыдном предательстве этим духовенством пролетарской христианской общины, путем союза с той самой властью, которая в самых энергичных выражениях осуждается Евангелием». Говорилось также о том, что надо «первоначальный смысл христианства вырвать… из рук прислужников господам, у которых оно стало оружием против масс, сделать его опять руководителем этих масс… и вновь повторить,… что ошибка всякого рода христианских социалистов заключается в том, что, веря в загробный мир и второе пришествие, они не могут быть подлинными революционерами…»56


Что касается земного богатства и его справедливого уравнительного распределения как фундамента развития сущностных сил человека, то Махатмы учат: «Владей всем [как общей собственностью], но не считай своим, но данным на время». То же утверждали и ранние отцы церкви: всё дано Богом в общее пользование, а человек в своей преходящей жизни - лишь временный распорядитель благ, и он не имеет права с жадностью стяжать и присваивать общее. Как говорил Василий Великий, кто любит ближнего как самого себя, тот ничего не имеет у себя излишнего перед ближним.

Принцип коммунистического уравнительного распределения через общественные фонды потребления, «чтобы не было нуждающихся», прописан еще в Евангелии. Апостол Павел, который тоже создавал «общественные фонды потребления» для нуждающихся, учил: «…Чтобы была равномерность; ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано [у Моисея]: кто собрал много [манны в пустыне], не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка» (2Кор.8:9-15).


Апостол призывал давать излишки доброхотно. Коммунистам же в годы войны, разорения и крайней нужды пришлось ввести «военный коммунизм» и принудительно «брать от крестьян все излишки и даже иногда не излишки, а часть необходимого для крестьянина продовольствия для покрытия расходов на армию и на содержание рабочих. Брали большей частью в долг, за бумажные деньги», по словам Ленина.57


В статье «О голоде» (1918 г.) Ленин писал: «”Кто не работает, да не ест” – как провести это в жизнь? Ясно, как ясный божий день, что для проведения этого в жизнь необходима, во-первых, государственная хлебная монополия, т.е. безусловное запрещение всякой частной торговли хлебом, обязательная сдача всего излишка хлеба государству по твердой цене, безусловное запрещение удерживания и утайки излишков хлеба кем бы то ни было. Во-вторых, для этого необходим строжайший учет всех излишков хлеба и безукоризненно правильный подвоз хлеба из мест избытка в места недостатка хлеба, с заготовкой запаса на потребление, на обработку, на посев. В-третьих, для этого необходимо правильное, справедливое, не дающее никаких привилегий и преимуществ богатому, распределение хлеба между гражданами государства, под контролем рабочего, пролетарского государства (…)

Государственная хлебная монополия существует у нас по закону, но на деле ее на каждом шагу срывает буржуазия. Деревенский богатей, кулак, мироед, грабивший всю округу десятки лет, предпочитает наживаться на спекуляции, на самогонке: это ведь очень выгодно для его кармана, а вину за голод он сваливает на Советскую власть… Кулак науськивает бедноту против Советов, подкупает её, дает, например, какому-нибудь бедному крестьянину пудик хлеба не за шесть, а за три рубля, с тем, чтобы этот развращенный бедняк сам “попользовался” спекуляцией, сам “поживился” спекулятивной продажей этого пудика за 150 рублей, сам превратился в крикуна против Советов, запрещающих частную торговлю хлебом…

Либо сознательные передовики-рабочие победят, объединив воrруг себя массу бедноты, установив железный порядок, беспощадно строгую власть, настоящую диктатуру пролетариата, заставят кулака подчиниться, водворят правильное распределение хлеба и топлива в общегосударственном масштабе; либо буржуазия при помощи кулаков, при косвенной поддержке бесхарактерных и путаных людей (анархистов и левых эсеров) сбросит Советскую власть…»

Ленин обращался к питерским рабочим c призывом «организовать великий “крестовый поход” против спекулянтов хлебом, кулаков, мироедов, дезорганизаторов, взяточников, великий “крестовый поход” против нарушителей строжайшего государственного порядка в деле сбора, подвоза и распределения хлеба… Нужны десятки тысяч передовиков, закаленных пролетариев, настолько сознательных, чтобы разъяснить дело миллионам бедноты во всех концах страны и встать во главе этих миллионов… для водворения порядка…»

В конце 1919 года, по словам Ленина, «приблизительно половину хлеба городам давал Компрод, другую половину – мешочники… При этом за хлеб, доставленный государством, рабочий платит в девять раз меньше, чем мешочникам. Спекулятивная цена хлеба вдесятеро выше государственной цены».58


Питерец Сергей Киров в 1921 г. писал: «С точки зрения собственнической психологии, то, что мы [коммунисты] делаем, - грабеж, и так нас называют везде и всюду - грабителями. Да, мы грабители: мы грабим грабителей угнетенных: мы отбираем у тех, у кого есть избытки, чтобы накормить тех, кто ничего не имеет». 59 Он также разъяснял, что земное богатство коммунистам нужно для того, чтобы не было нуждающихся: «Мы каждую минуту должны смотреть за тем, чтобы в этом умножении богатств всё большую и большую роль играли те начала, ради которых мы поднимали великое Октябрьское знамя, … социалистические начала… Во всех отраслях нашей работы мы не должны забывать, … что мы строим социалистическое общество… где будет действительно полное, настоящее равенство…»60


(В 1921 году разверстка как временная мера «военного коммунизма» была заменена продналогом.)


* * *

Новая Программа РКП(б) гласила, что, «заменив частную собственность на средства производства и обращения общественною и введя планомерную организацию общественно-производительного процесса для обеспечения благосостояния и всестороннего развития всех членов общества, социальная революция пролетариата уничтожит деление общества на классы и тем освободит все угнетенное человечество, т. к. положит конец всем видам эксплуатации одной части общества другой». Программа поставила также задачу превратить школу в орудие коммунистического преобразования общества, сделать ее проводником как принципов коммунизма вообще, так и идейного, организационного, воспитательного влияния пролетариата на трудящиеся массы «в целях воспитания поколения, способного окончательно установить коммунизм».


ПРАВИЛА

ХРИСТИАНСКОГО И СОЦИАЛИСТИЧЕСКОГО ОБЩЕЖИТИЯ



В первых 12-ти книгах «Писаний» И. Касссиана изложены «правила общежительных монастырей», а также «средства против восьми главных страстей», от которых необходимо избавиться, чтобы достичь истинного совершенства. Заметим, что правила киновий были едиными для выходцев из разных социальных классов: господ и слуг, богатых и бедных.


Сравним правила общежительных монастырей, принятые от Апостолов, с правилами социалистического общежития.



1) Братство и равенство с беднейшими братьями, господство нищеты Христовой, скромность, смирение гордыни и тщеславия выходцев из имущих классов



Новозаветный закон «люби ближнего как самого себя» требует прежде всего установления равенства: ближний – как ты сам, равняется тебе. Принцип равенства главенствовал в киновии, прежде всего в материальной сфере. Вот что говорится в «Писаниях» И. Кассиана:


«Желающий, чтобы приняли его в общежитие…. должен доказать свое постоянство, свою готовность терпеть искушения и поношения… После строго выясняют, нет ли у него чего-нибудь из прежнего имущества, даже если это была одна монета. Ибо они знают, что не может он долго подчиняться монастырским правилам, смиряться и повиноваться, не будет переносить скудость и строгость общежития, если совесть его будет напоминать ему о тех деньгах; а если по какому-либо случаю восстанет в нем вздорность, то в надежде на свои деньги он тотчас убежит из монастыря… Даже на пользу монастыря не принимают от него денег, остерегаясь, чтобы не подать ему случая возгордиться из-за этого приношения и из опасения, что он не захочет равняться с беднейшими братьями и при таком подношении не дойдет до смирения Христова и не сможет соблюдать правила киновии. А во-вторых, чтобы в случае невозможности оставаться ему в общежитии, он при выходе не стал бы с обидою для монастыря святотатственно требовать того, что пожертвовал от усердия, в начале своего отречения [от ветхого мира]. Крепко держаться этого правила научили их многие опыты; ибо некоторые, кого приняли без предосторожности, после с большим злословием обратно требовали свои пожертвования, уже употребленные в дело…

На этом основании у всякого принимаемого отбирают всё прежнее его имущество, не позволяют ему иметь и той одежды, которую он носил прежде. Авва, среди братьев сняв с него собственную одежду, облекает его в монастырские одежды и этим дает ему знать, что для него уже сделались чуждыми все те вещи, которыми прежде обладал, и что, отвергнув всякую мирскую пышность, он должен возлюбить нищету Христову и жить уже не мирским богатством, а подаянием от монастыря; словом, не должен иметь ничего [в собственности]. Не должен заботиться, по заповеди евангельской, о завтрашнем дне, не должен стыдиться сравняться с бедными, т.е. с обществом братьев, к которым причисляет себя Христос, не стыдился бы называть их братьями, а хвалиться должен тем, что он сделался одним из них». Кн. 4, гл. 3-5.


«Монах должен… избегать одежды, которой можно тщеславиться и гордиться, какова есть одежда цветная, щегольская и сшитая с особенным искусством. Но и не должна быть [одежда] неопрятной от небрежности… Почитается излишним или источником гордости, тщеславия, а потому вредным [то], что употребляют не все, а только один или немногие… Одеяние их было малоценно и удобно, избегая дорогих одежд…» Кн.1, гл. 3.


* * *

Обратите внимание, что значит истинное смирение Христово: это равенство и солидарность с беднейшими братьями, укрощение гордости и тщеславия своей прежней принадлежностью к имущим классам, своим прежним богатством. Ведь сам Христос, «будучи богат, обнищал ради вас», братия.

(По словам Антония Великого, одного из основателей отшельнического монашества, «нищета есть не что иное, как умеренность во всем, или такое состояние, в котором довольствуются малым». А Иоанн Златоуст призывал «ограничиваться самым нужным, без чего жить нельзя».)


Ленин еще в 1914 году говорил, что для революции пролетариата [т.е. неимущего класса] необходимо длительное воспитание рабочих в духе полнейшего национального равенства и братства. После Октябрьской Революции было провозглашено равенство всех народов России и равенство всех граждан, независимо от пола, расы, национальности, религии – отныне все граждане должны подчиняться законам социалистического общежития и диктатуре пролетариата.


Так не те ли самые принципы «уравниловки в бедности», скромности в общественной и личной жизни, которые так ненавистны буржуям, проводились в СССР и других странах социализма? «НЕ БЕДНЫХ ЛИ МИРА [ВЕТХОГО] СЕГО ИЗБРАЛ БОГ НАСЛЕДНИКАМИ ЦАРСТВИЯ?», КАК СКАЗАНО В ЕВАНГЕЛИИ? И НЕ ЯВИЛАСЬ ЛИ «ВЛАСТЬ БЕДНОТЫ», ВЛАСТЬ ПРОЛЕТАРИАТА – БОГОДАННОЙ ВЛАСТЬЮ «НИЩЕТЫ ХРИСТОВОЙ»?


Ленин: «В чем выражалось господство буржуазии над феодалами? В конституции писалось о свободе, о равенстве. Это ложь. Пока есть трудящиеся, собственники способны и даже вынуждены, как собственники, спекулировать. Мы говорим, что равенства нет, сытый не равен голодному и спекулянт – трудящемуся. ..

Господство пролетариата выражается в том, что отнята помещичья и капиталистическая собственность. Дух… всех прежних конституций… сводился к одной собственности. .. Победивший пролетариат отменил и разрушил до конца собственность, вот в чем господство [этого] класса. Прежде всего в вопросе о собственности».61

«Рабочее государство – беспощадный враг помещика и капиталиста, спекулянта и мошенника, враг частной собственности на землю и на капитал, враг власти денег».62



  1. Равенство в потреблении и забота об общем достоянии


    Из «Писаний» Кассиана:

    «Хотя иной [киновитянин] своим рукоделием приносит столько пользы монастырю, что прибыли от того достаточно на содержание не только его, но и многих других, однако никто не хвалится своими трудами и из прибыли ничего не присваивает себе, а каждый берет для себя только два хлеба… Хотя каждый всё имущество, находящееся в житницах монастырских, считает своим общим достоянием и как владелец всего должен всячески заботиться обо всех вещах монастырских, однако всякий, чтобы сохранить добродетель нищеты, удаляется от всего, считая себя больше странником, питомцем монастыря и служителем, нежели владельцем вещей…

До или после обыкновенного общего стола никому не позволяется ничего вкушать. Проходя садами, они не смеют не только рвать яблоки, но и поднять упавшие с дерева; ибо почитают святотатством не только вкушать, но и дотрагиваться рукою до того, что не предлагается всем открыто за общим обедом и не приготавливается экономом с помощью братьев же…» Кн. 4, гл. 14, 18.


* * *

Махатмы учат: «При устройстве общин наблюдайте, чтобы под личиной исполнения Заветов не обнаружилось своекорыстия. За темным своекорыстием следует уничтожение творческих завоеваний… Самая существенная причина будет преимущество [одного члена общины перед другим]. Надо всеми силами разрушать этот вредный призрак. Устройство общины прежде всего предусматривает равенство. Допустите ошибку против равенства, и вы сразу натолкнетесь на губительное преимущество. Явление неравенства создает качели – больший подъем одного создает больший подъем другого. Единственный выход избавиться от расшатывания столбов – это равенство». «Сознательная община исключает двух врагов общественности – а именно, неравенство и наследование. Всякое неравенство ведет к тирании. Наследование вносит гниение в основы». 63


Маркс и Энгельс тоже полагали, что при коммунизме будет уравнительный принцип распределения. По мере продвижения к коммунизму разница между высокими и низкими доходами должна сокращаться, а личные потребности должны все более удовлетворяться за счет общественных фондов потребления, смягчающих различия в материальном положении различных социальных групп населения и семей, а также обеспечивающие одинаковые возможности в получении образования, профессиональной подготовки, духовного роста и т.д.


В 1917 г. в Апрельских тезисах «О задачах пролетариата в данной революции» Ленин намечал «плату всем чиновникам, при выборности и сменяемости всех их в любое время, не выше средней платы хорошего рабочего». Затем в ноябре 1917 г. он составил проект постановления СНК «Об окладах высшим служащим и чиновникам», по которому предельный месячный заработок народных комиссаров должен соответствовать примерно среднему заработку рабочего. Министерству финансов поручалось «изучить сметы министерств и урезать все непомерно высокие жалованья и пенсии». Проект был принят Советом Народных Комиссаров. А в январе 1918 г. Ленин составил также проект постановления СНК «О заработной плате», который тоже был принят Совнаркомом, где сказано: «…Приступить немедленно к общему пересмотру и выравниванию размеров жалования и заработных плат по всем профессиям и во всех местностях страны».


В апреле 1918 г. в работе «Очередные задачи Советской власти» Ленин писал: «Развращающее влияние высоких жалований неоспоримо – и на Советскую власть (тем более, что при быстроте переворота к этой власти не могло не примкнуть известное количество авантюристов и жуликов, которые вместе с бездарными или бессовестными из разных комиссаров не прочь попасть в “звезды”… казнокрадства), и на рабочую массу. Но всё, что есть мыслящего и честного среди рабочих и беднейших крестьян, согласится с нами, признает, что сразу избавиться от дурного наследства капитализма мы не в состоянии, [и] что освободить Советскую республику от “дани” в 50 или 100 млн рублей… можно не иначе, как организуясь, подтягивая дисциплину среди самих себя, очищая среду от всех “хранящих наследство капитализма”, “соблюдающих традиции капитализма”, т. е. от лодырей, тунеядцев, казнокрадов… Если сознательные передовики рабочих и беднейших крестьян успеют, при помощи советских учреждений, в один год организоваться, дисциплинироваться, подтянуться, создать могучую трудовую дисциплину, тогда мы через год скинем с себя эту “дань”…»


А в 1918-1919 гг., в тяжелейших условиях интервенции и войны, разрухи и голода было осуществлено уравнительное распределение. Тогда под руководством Ленина была разработана и осуществлена политика «военного коммунизма»: введена продовольственная разверстка, карточная система снабжения и уравнительное распределение, запрещена частная торговля, установлена всеобщая трудовая повинность. Потом эти меры были отменены и введен принцип материальной заинтересованности – невозможно сразу перейти от капитализма к коммунизму, если не воспитано коммунистическое отношение к труду.


В ленинской Программе РКП(б) (1919 г.) было сказано:

«Стремясь к равенству вознаграждения за всякий труд и к полному коммунизму, Советская власть не может ставить своей задачей немедленного осуществления этого равенства в данный момент, когда делаются лишь первые шаги к переходу от капитализма к коммунизму. Поэтому необходимо еще сохранить на известное время более высокое вознаграждение [буржуазных] специалистов, чтобы они могли работать не хуже, а лучше, чем прежде, и для той же цели нельзя отказываться и от системы премий за наиболее успешную и особенно организаторскую работу.

Равным образом необходимо ставить буржуазных специалистов в обстановку товарищеского общего труда, рука об руку с массой рядовых рабочих, руководимых сознательными коммунистами, и тем способствовать взаимному пониманию и сближению разъединенных капитализмом работников физического и умственного труда». 64


Для перехода к уравнительному распределению еще предстояло воспитать коммунистическое отношение к труду. Чтобы получать по потребностям, надо сначала научиться добросовестно, с полной отдачей трудиться на общее благо в силу своих способностей.


В 1920 г. Лениным был введен партмаксимум: оклады членов ВКП(б) не должны были превышать зарплату квалифицированного рабочего.


* * *

После принятия в 1936 г. новой Конституции «всесоюзный староста» и «пролетарский президент» М.И. Калинин, как некогда Апостол Павел, учил:


«…В статье 12 нашей Конституции записано: “Труд в СССР является обязанностью и делом чести каждого способного к труду гражданина по принципу “кто не работает, тот не ест”. В СССР осуществляется принцип социализма: От каждого - по его способности, каждому - по его труду”. А вы сами знаете, товарищи, что статьи Конституции являются не только юридическим оформлением прав и обязанностей граждан, но и могучим фактором воспитания людей. Эта статья Конституции прямо говорит о величии труда. Оно и понятно - у нас давно происходит коренной переворот во взглядах людей на труд. Социалистическое соревнование “превращает труд из зазорного и тяжелого, каким он считался раньше, в дело чести, в дело славы, в дело доблести и геройства”. Этот факт нашел свое яркое выражение в Конституции... Самая трактовка вопроса о величии труда имеет и тот смысл, что надо всячески поощрять рост производительности труда...

Поощряя и награждая лучших представителей социалистического труда, с одной стороны, карая дезорганизаторов производства, с другой стороны, партия и Советская власть тем самым показывают, в каком направлении надо вести коммунистическое воспитание трудящихся СССР… Но, товарищи, высшая производительность труда - это не только количество, но и качество вырабатываемой продукции... У нас некоторые люди склонны рассматривать коммунизм как-то отвлеченно, не вкладывая в это понятие конкретного содержания. А что значит коммунизм? Это значит: давай как можно больше продукции и как можно лучшего качества… не только физического, но и интеллектуального труда... И когда мы говорим о коммунистическом воспитании, то это значит прежде всего внедрять в сознание каждого работника ту мысль, что он должен, хотя бы элементарно, добросовестно относиться к своей работе. Мы должны внушать ему: если ты считаешь себя большевиком или просто честным советским гражданином, то изволь и свои изделия делать элементарно добросовестно, чтобы они были годны по качеству. Итак, борьба за коммунизм - это борьба за высшую производительность труда как в смысле количества, так и в смысле качества продукции. Вот вам первое основное положение коммунистического воспитания трудящихся СССР...

В статье 131 [Сталинской] Конституции Союза сказано: “Каждый гражданин СССР обязан беречь и укреплять общественную, социалистическую собственность, как священную и неприкосновенную основу советского строя, как источник богатства и могущества Родины, как источник зажиточной и культурной жизни всех трудящихся. Лица, покушающиеся на общественную собственность, являются врагами народа”Бережливость к общественной собственности есть коммунистическая черта… Нам нужно сначала научиться работать по способностям, научиться беречь общественное добро, а когда мы достаточно наработаем и научимся беречь наработанное, тогда пустим все по потребности. Это есть вторая составная часть коммунистического воспитания. ...

Необходимым составным элементом коммунистического воспитания является также развитие любви к социалистической Родине, развитие советского патриотизма… Вот вам третья основная задача коммунистического воспитания трудящихся СССР... [Также] внедрение коллективности должно занимать видное место в коммунистическом воспитании...»65



3) Всеобщий обязательный труд на общее благо, борьба с праздностью и тунеядством


Из «Писаний» Кассиана:

«Святой апостол [Павел], как истинный духовный врач… в послании к фессалоникийцам говорит так… умоляем же вас, братия, более преуспевать… и усердно стараться о том, чтобы жить тихо… делать свое дело… и работать собственными своими руками, как мы заповедали вам… чтобы вы поступали благоприлично пред внешними… и чтобы вы ничего ничьего не желали… [NB: в современном переводе Евангелия вместо слов «и чтобы вы ничего ничьего не желали» написано: «и ни в чем не нуждались». – А.Б.]

Причиною того, что выше порицал, апостол ясно показал праздность. Ибо никто не может быть беспокойным или входить в чужие дела, кроме тех, которые не хотят заниматься делом рук своих. Представил он [Павел] еще и четвертый недуг, который происходит от этой праздности (т.е. поступают неблагоприлично), говоря: чтобы вы поступали благоприлично пред внешними. Даже с мирскими людьми не может благоприлично поступать тот, кто не хочет заниматься делом рук своих и в своей келье. Необходимо ему быть неблагопристойным, когда он ищет пропитание [подаянием], — употреблять ласкательство, собирать новости молвы, отыскивать поводы к приключениям и басням, с помощью которых открылся бы ему доступ в дома разных людей. И ничего ничьего не желали. Не может он [недостойный монах] не желать чужих даров и подаяний, потому что не находит удовольствия благовестно и спокойно делать свое дело, приобретать себе средства для ежедневного пропитания. Видите, сколько грехов важных и гнусных рождается от одного порока праздности! Наконец… во втором послании…[Павел пишет:] завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас. Итак, он повелевает удаляться от тех, которые не хотят заниматься делом, и отсекать, как члены, поврежденные гнилостью праздности, чтобы болезнь бездеятельности, как смертельная зараза, распространяющейся гнилостью не повредила бы и здоровые части тела... Считает их [праздных членов киновии] противниками и презрителями, так как они не стали держаться предания, которое приняли от него, не хотели подражать тому, чему апостол не только учил словом, как они помнили, но исполнил и делом, как они знали. Ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам. Он увеличивает необычайную строгость порицания, когда утверждает, что они не соблюдают того, что запечатлено у них в памяти, и не только научены словом, но и примером дел, побуждающим к подражанию…

Ибо мы не бесчинствовали у вас (2Сол 3, 7). Когда апостол хочет указать, что он не был бесчинным у них, занимаясь работою, то ясно показывает, что солуняне от порока праздности всегда остаются бесчинными. Мы ни у кого не ели хлеба даром (Там же, 8). Учитель язычников каждым словом усиливает речь. Проповедник Евангелия говорит, что он ни у кого не ел хлеба даром, тогда как знал, что Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор 9, 14); и еще: трудящийся достоин пропитания (Мф 10, 10). Когда и тот [Апостол Павел], кто проповедовал Евангелие, совершал столь высокое и духовное дело, даром не принимал пищи по повелению Господа, то что будем делать мы, которым не только не поручена никакая проповедь слова, но и никакой заботы не завещано, кроме заботы об одной нашей душе? В какой надежде мы осмелимся с праздными руками даром есть хлеб, которого пророк, обязанный заботой и проповедью евангельской, без труда рук не отважился есть? Но занимались, говорит, трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (Там же, 8). Еще усиливает строгость своего вразумления. Ибо не просто сказал: мы ни у кого не ели хлеба даром; на этом не остановился, ибо могло бы показаться, что он содержался хоть и не на их (фессалоникийцев) приношения или подарки, хоть на собственном иждивении, но в праздности, на сбереженные деньги свои или чужие. Но занимались, говорит, трудом и работою ночь и день, т.е. своим трудом содержались. И это, говорит, мы делали не по своей воле, не для удовольствия, как требовал отдых и упражнение тела, а по необходимости и скудости содержания заставляли себя работать с большой утомительностью. Ибо не только в течение всего дня, но и ночью, предназначенной для сна, я неустанно занимался этим делом рук, заботясь о пропитании…


Чтобы этот образец не показался, может быть, не великим и не общим, если бы он преподавался только его примером, апостол свидетельствует, что он не один так поступал, но и все, которые назначены были с ним проповедовать Евангелие, т.е. Силуан и Тимофей, которые это пишут с ним, занимались подобной работою. А в словах: чтобы не обременить кого из вас, — он внушает им большую стыдливость. Ибо если он, проповедуя Евангелие и подтверждая его знамениями и добродетелями, не решается даром есть хлеб, чтобы не обременить кого-либо, то как не считают обременением других те, которые ежедневно праздные, ничего не делая, потребляют его?


Апостол для того и работал своими руками, чтобы нам представить пример трудолюбия.

Не потому, говорит апостол, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам (Там же, 9). Апостол показывает причину, для чего он столько трудился: чтобы, говорит, себя самих дать вам в образец для подражания нам, чтобы, если забудете словесное учение, по крайней мере, примеры обращения, верно представленные вашим очам, удержали вы в памяти. Не легкое порицание делается им, когда говорит, что только для примера он понес этот труд и обременение тела днем и ночью; они, однако, не хотели следовать его примеру, когда он, не имея необходимости, наложил на себя столько тяжести. Хотя, говорит, мы и имели власть, и нам открыты были все ваше имущество и припасы, и я знал, что имею позволение Господа нашего пользоваться им, однако я не воспользовался этой властью, чтобы сделанное мною, хоть и позволительным образом, не подало другим пример вредной праздности. И потому, проповедуя Евангелие, я предпочел содержаться работою своих рук, чтобы и вам, желающим идти стезею добродетели, указать путь совершенства и своим трудом представить образец поведения

Но чтобы не показалось, будто он, молча работая и желая научить их примером, нисколько не наставлял или заповедями, увещаниями, он прибавляет, говоря: ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот не ешь (Там же, 10). Апостол, показывая, с одной стороны, беспечность тех, которые, зная его, как доброго учителя, работавшего своими руками для поучения и для примера, не хотели подражать, с другой — свое прилежание и осторожность, говорит, что он, находясь у них, не только представлял себя в пример, но и словами постоянно проповедовал: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь...

Также и в послании ефесянам апостол об этом самом труде так говорил: кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4, 28). Также и в Деяниях Апостольских находим, что он не только учил, но то самое и исполнял…

Апостол работал столько, сколько нужно было ему и другим, бывшим с ним, на пропитание… Давая им [пресвитерам ефесской церкви] наставления, как они в его отсутствие должны управлять церковью Божией, говорит: ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал, я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать (Деян 20, 33-35). Он оставил нам важный пример своего поведения, когда свидетельствует, что он не только делал нужное для своей телесной потребности, но и большее, чтобы могло быть достаточным и для употребления бывших с ним, именно тех, которые, ежедневно занимаясь необходимым служением, никак не могли приготовить себе пропитание своими руками. .. Поспешим содержать их не от избытка запаса или сбереженных денег, не от чужой щедрости и имущества, а своею работою и доходом, приобретаемым потовым трудом…


Как надо понимать слова: блаженнее давать, нежели принимать.

…Щедрость дающего блаженнее, нежели скупость принимающего, особенно та щедрость, которая подает не из сбереженных по неверию или безнадежности денег и не из сокровищ, скрытых по скупости, но происходит из плода собственного труда и благовестного пота. И потому блаженнее давать, нежели принимать, особенно когда подающий хоть и живет в бедности принимающего, однако своим трудом не только удовлетворяет свои потребности, но с благочестивой заботливостью спешит приготовить еще и подаяние нуждающемуся (это относится особенно к монахам)… А другой, будучи расслаблен ленивой праздностью или бездеятельностью, недостоин того, чтобы есть хлеб, как показывает приговор апостола (2Сол. 3:10); празднолюбец, вопреки запрещению его [,Апостола,] употребляет хлеб, не без виновности в грехе и упрямстве».

(Далее в круглых скобках следует дополнение, сделанное, по-видимому, церковным редактором: «Блаженнее давать, нежели принимать, потому что подаяние расширяет сердце любовью, которая совершенствует и украшает душу. Подающий ради Бога тем самым почитает Его и дает Ему в долг, который будет уплачен если не в этой, то в будущей жизни, и получит награду за это, как за заслугу. А принимающий к тяжести скудости принимает на себя еще тяжелый долг благодарности, молитвы за подающего, обязан чем-нибудь отплатить долг. Другое дело — добровольно воспринять нищету, нестяжательность ради Христа, для беспрепятственного следования Христу, удобнейшего угождения Богу и спасения души».)

Кн.10, глава 7-11, 17-19.


«По правилам старцев, [монахам] содержа(ть)ся лучше своим трудом, нежели на чужой счет. Этого не допускал и апостол Павел, и хотя за труд проповеди Евангелия он имел право на пропитание от других, однако лучше хотел день и ночь работать, чтобы своими руками приготовлять ежедневное пропитание себе и тем, которые служили ему, а работать не могли». Из восемнадцатого собеседования аввы Пиаммона. О трех древних родах монахов. Глава 11


«Когда некто, придя… к авве [Антонию Великому], стал говорить, что… большая добродетель будет, если кто, находясь между людьми, а не в пустыне будет упражняться в том, что служит совершенству; блаженный Антоний спросил, где он живет… Тот сказал, что живет при своих родителях, и хвалился, что при их пособии он свободен от всякого попечения и заботы дневной работы, постоянно занимается только чтением и молитвою без развлечения духа…

Блаженный Антоний вступил на… поле рассуждения, говоря: такая жизнь и такое состояние душевной холодности есть не только этот вред, который причиняют тебе, хотя ты сам не чувствуешь того… именно это… лишает тебя плода рук твоих и справедливой награды за соответственный труд, не допуская тебе, живущему на их содержании, по правилу блаженного апостола, своими руками приготовлять себе ежедневное пропитание…

Поэтому, хотя у нас и не было бы недостатка в пособии от родственников, однако эту нищету мы предпочитаем всем богатствам и лучше желаем готовить ежедневное пропитание тела своими трудами, нежели беспечно содержаться пособием родственников, эту трудолюбивую скудость предпочитая вышесказанному праздному размышлению о Св. Писании и бесплодному занятию чтением… Знай же, что и от этого ты терпишь вред не меньше вышесказанного; здоров и крепок телом, содержишься чужим подаянием, которое справедливо полагается только слабым. Может быть, и всякое сословие людей… ожидает подаяния от чужого труда. Потому не только те, которые хвалятся, что они содержатся имуществом родителей, или трудами слуг, или плодами своих поместий, но и сами цари этого мира содержатся подаянием. Наконец, вот постановление наших предков: всё, что расходуется на необходимое ежегодное пропитание, которое трудами рук наших не было заработано, должно относиться к подаянию, так заповедал апостол, который, совершенно запрещая праздным [людям] вспомоществование от чужой щедрости, говорит: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Сол 3, 10). Блаженный Антоний, вразумив этими словами одного человека, наставил и нас своим учением и примером, чтобы мы избегали гибельной услужливости… всех, которые доставляют подаяние для необходимого пропитания…»

Из двадцать четвертого собеседования аввы Авраама. О самоумерщвлении. Глава 11,12.


* * *

А коммунистам в 1917 г. прежде всего требовалось осуществить во всенародном масштабе точнейший и добросовестный рабочий учет и контроль за количеством труда, производством и распределением продуктов. Еще в октябре 1917 г. в работе «Удержат ли большевики государственную власть?» Ленин писал о средствах осуществления этого учета и контроля:

«Хлебная монополия и хлебные карточки созданы не нами, а воюющим капиталистическим государством. Оно уже создало всеобщую трудовую повинность в рамках капитализма, это – военная каторжная тюрьма для рабочих…

Пролетариат берет свое оружие у капитализма… Хлебная монополия, хлебная карточка, всеобщая трудовая повинность являются… самым могучим средством учета и контроля, таким средством, которое, будучи распространено на капиталистов и на богатых вообще, будучи применено к ним рабочими, даст невиданную еще в истории силу «приведения в движение» государственного аппарата для преодоления сопротивления капиталистов, для подчинения их государству… средство принуждения к труду… “Кто не работает, тот не должен есть” - вот основное, первейшее и главнейшее правило…

Рабочая книжка есть у каждого рабочего… Его не унижает этот документ, хотя он теперь, несомненно, является документом капиталистического наемного рабства, свидетельством на принадлежность трудящегося человека тому или иному тунеядцу.

Советы введут рабочую книжку для богатых, а затем с постепенностью и для всего населения… Богатые… должны еженедельно или через какой-либо другой определенный срок, получать удостоверение, … что ими добросовестно выполняется их работа; без этого они не могут получить хлебной карточки и продуктов продовольствия вообще (…)

Пролетариат не сможет, говорят нам, привести в движение государственный аппарат.

Россией управляли после революции 1905 года 130 тысяч помещиков, управляли посредством бесконечных насилий над 150 миллионами людей, посредством бесконечных издевательств над ними, принуждения огромного большинства к каторжному труду и полуголодному существованию.

И Россией, будто бы, не смогут управлять 240 тысяч членов партии большевиков, управлять в интересах бедных против богатых… У нас есть “чудесное средство” сразу, одним ударом удесятерить наш государственный аппарат… - привлечение трудящихся, привлечение бедноты к повседневной работе управления государством…

У нас есть сознательные дисциплинированные долгой капиталистической “выучкой”… рабочие, которые в состоянии создать рабочую милицию и постепенно расширить ее… во всенародную милицию… Самое главное – внушить угнетенным и трудящимся доверие в свои силы, показать им на практике, что они могут и должны взяться сами за правильное, строжайше упорядоченное, организованное распределение хлеба, всякой пищи, молока, одежды, квартир и т.д. в интересах бедноты… Многое кажущееся невозможным… станет осуществимым для сил миллионной массы, начинающей работать на себя, а не на капиталиста, не на барчука, не на чиновника, не из-под палки».


Ленинская «Декларация прав трудящегося и эксплуатируемого народа» (январь 1918 г.) объявляла, что «в целях уничтожения паразитических слоев общества вводится всеобщая трудовая повинность».


К вопросам организации учета и контроля Ленину приходилось возвращаться неоднократно:

«Программа этого учета и контроля проста, ясна и понятна всякому: чтобы хлеб был у каждого, чтобы все ходили в крепкой обуви и недраной одежде, имели теплое жилье, работали добросовестно, чтобы ни один жулик (в том числе и отлынивающий от работы) не гулял на свободе, а сидел в тюрьме или отбывал наказание на принудительных работах тягчайшего вида, чтобы ни один богатый, отступающий от правил и законов социализма, не мог уклониться от участи жулика, по справедливости долженствующей стать участью богатого. “Кто не работает, тот пусть не ест" - вот практическая заповедь социализма”».66


«Веди аккуратно и добросовестно счет денег, хозяйничай экономно, не лодырничай, не воруй, соблюдай строжайшую дисциплину в труде – именно такие лозунги… становятся теперь, после свержения буржуазии, главными лозунгами момента. И практическое проведение этих лозунгов массой трудящихся является… единственным условием спасения страны… Длительные и упорные усилия лучших и сознательнейших рабочих необходимы для полного перелома настроений массы и перехода ее к правильному, выдержанному, дисциплинированному труду…»67


В области распределения ленинская Программа РКП(б) (1919 г.) намечала «неуклонно продолжать замену торговли планомерным, организованным в общегосударственном масштабе распределением продуктов. Целью является организация всего населения в единую сеть потребительских коммун, способных с наибольшей быстротой, планомерностью, экономией и с наименьшей затратой труда распределять все необходимые продукты, строго централизуя весь распределительный аппарат…»


Ленин учил:

«Коммунизмом мы называем такой порядок, когда люди привыкают к исполнению общественных обязанностей без особых аппаратов принуждения, когда бесплатная работа на общую пользу становится всеобщим явлением“Коммунистическое” начинается только тогда, когда появляется… бесплатный, ненормированный никакой властью, никаким государством, труд отдельных лиц на общественную пользу в широком масштабе. Это не помощь соседу, которая существовала в деревне всегда, но труд, производящий на общегосударственные потребности, организованный в широком масштабе и бесплатныйЕсли в теперешней России и есть что-либо коммунистическое, то это только субботники, а остальное есть лишь борьба против капитализма за упрочение социализма, из которого, после его полной победы, должен будет вырасти тот самый коммунизм, который мы на субботниках наблюдаем не из книг, а из живой действительности».68


Коммунистическое отношение к труду неожиданно проявили на субботниках «голодные рабочие, окруженные злостной контрреволюционной агитацией буржуазии, меньшевиков и эсеров», - они «работают сверхурочно без всякой платы и достигают громадного повышения производительности труда, несмотря на то, что они устали, измучены, истощены недоеданием.. Разве это не героизм?» - восхищался Ленин. Эту «сознательную, добровольную, беззаветно-героическую работу простых тружеников» Ленин назвал «началом всемирно-исторического переворота» и «фактическим началом коммунизма». Вот над этим, говорил Ленин, мы и будем работать, чтобы вводить постепенно, но неуклонно коммунистическую дисциплину и коммунистический труд.


«Ростками коммунизма» Ленин называл также уже имеющиеся в то время образцовые общественные столовые, ясли, детские сады, образцовое производство, образцовую заботливость и добросовестность при добыче и распределении каждого пуда хлеба, образцовую чистоту домов и кварталов. «Все это – ростки коммунизма, и уход за этими ростками наша общая и первейшая обязанность». 69


Ленин учил:

«Коммунистический труд в более узком и строгом смысле слова есть бесплатный труд на пользу общества, труд, производимый не для отбытия определенной повинности, не для получения права на известные продукты, не по заранее установленным и узаконенным нормам, а труд добровольный, труд вне нормы, труд, даваемый без расчета на вознаграждение, без условия о вознаграждении, труд по привычке трудиться на общую пользу и по сознательному (перешедшему в привычку) отношению к необходимости труда на общую пользу, труд, как потребность здорового организма… Строить новую дисциплину труда, строить новые формы общественной связи между людьми, строить новые формы и приемы привлечения людей к труду, это – работа многих лет и десятилетий. Это – благодарнейшая и благороднейшая работа». 70

«Коммунистическая организация труда, к которой первым шагом является социализм, держится и чем дальше, тем больше будет держаться на свободной и сознательной дисциплине самих трудящихся… Мы будем работать… чтобы вытравить привычку считать труд только повинностью и правомерным только оплаченный по известной норме труд. Мы будем работать, чтобы внедрить в сознание, в привычку, в повседневный обиход масс правило: “все за одного и один за всех”, правило: “каждый по своим способностям, каждому по его потребностям” чтобы вводить постепенно, но неуклонно коммунистическую дисциплину и коммунистический труд». 71


А Михаил Иванович Калинин проповедовал о великом значении общего труда, когда каждый труженик «одухотворяется общей идеей, что каждая частица нашего труда крепит Советский Союз, крепит диктатуру пролетариата, приближает нас к победе мирового пролетариата… Работать в такой момент в такой стране… это есть великое счастье. Вот почему я говорю, что мы являемся счастливыми людьми, что мы живем в исключительно интересный и благодарный момент развития человечества, когда оно действительно поднимается на высшую ступень. Это обстоятельство должно еще больше подбодрить нас, должно усилить нашу энергию, закалить волю, воспитать беззаветную решимость в деле выполнения стоящих перед нами исторических задач…»72



4) Искоренение собственнической психологии



Из «Писаний» Кассиана:

«Излишним считаю упоминать о том правиле их [киновитян], по которому никто не должен иметь своей коробки, корзины и ничего такого, что нужно было бы запирать как собственность. Знаем, что они живут в такой скудости, что кроме рубахи, небольшой епанчи, полусапог, милоти и рогожи ничего не имеют. А в иных монастырях это правило столь строго соблюдается, что никто не смеет ничего назвать своим, и считается большим преступлением для монаха говорить: это — моя книга, моя письменная доска, мой грифель, моя одежда, мои полусапоги. За это он должен принести покаяние, если случайно, по неосторожности или по неведению, произнесет такое слово». Кн. 4, глава 13.


Так было в монастырях, строго придерживающихся апостольских правил. Но в начале 5 в. состояние монашества было уже иное. Вот что сказано в «Писаниях» И.Кассиана:


«Мы, жалкие, хоть и пребываем в общежитии и о нас пекутся игумены, но живем так широко, что нам недостаточно не только шкатулок или ящиков, но и сундуков и шкафов для того, чтобы прятать в них то, что мы собираем или приносим из мира. Поэтому мы, отвергнув всякое уважение к своему званию, не стыдимся иметь свои ключи и явно носить на пальцах перстни, которыми печатаем запертое, и так любостяжательны, что иногда из-за маловажной, ничтожной вещи раздражаемся и, если кто хоть пальцем прикоснется к ней, воспламеняемся таким гневом, что от возмущения сердца не можем и слова вымолвить… О наших пороках… и вспоминать неприлично…» Кн. 4, гл. 15.


«…Иго Христово кажется нам нелегким, неприятным… Это справедливее приписать нашему упорству, когда мы, впав в безнадежность и неверие, вопреки повелению и совету Того [Христа], Кто говорит: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое раздай нищим; и приходи и следуй за Мною (Мф 19, 21), по глупому развращению поступаем превратно — удерживаем у себя земное имущество. Поскольку дьявол содержит душу нашу связанной узами его, то он, чтобы лишить нас духовных радостей, опечаливает нас уменьшением и лишением его, когда ни захочет. Он хитрым обманом производит то, что, когда приятность евангельского ига и легкость бремени сделается тяжелой для нас, запутав узами богатства и имущества, которое мы сберегаем себе для успокоения и утешения, всегда мучит нас бичами мирских забот, в нас самих производя то, чем бы терзаться… Ибо те же самые удовольствия, которыми наслаждаемся, служат для нас мучением; утешения этой плоти и услаждения, как палачи, с наказанием обращаются на своего виновника; потому что тот, кто опирался на прежнее богатство и имущество, не может иметь ни совершенного смирения сердца, ни полного умерщвления превратной воли [ветхого человека]». Из двадцать четвертого собеседования аввы Авраама О самоумерщвлении [ветхого] человека. Глава 24.


«О погибели Анании, Сапфиры и Иуды, которой они подверглись из-за сребролюбия… Верховный апостол (Петр)… зная, что имеющий что-нибудь [в собственности] не может обуздать страсть, и что положить конец ей можно не малым или большим количеством имущества, а только одной лишь нестяжательностью, наказал смертью Ананию и Сапфиру (о которых мы выше упомянули, что они удержали у себя нечто из своего имущества), так что подверглись погибели за ложь от страсти [сребролюбия]. А Иуда сам произвольно погубил себя за вину предательства Господа. Какое в этом сходство злодеяния и наказания! Ибо там (у Иуды) за сребролюбием последовало предательство, а здесь (у Анании и Сапфиры) — ложь. Там предается истина — здесь допускается порок обмана. Хотя поступки их кажутся различными, но и в том и другом случае последовал один конец. [В СССР из-за страсти сребролюбия последовали и предательство, и ложь. – А.Б.] Ибо тот (Иуда), избегая бедности, захотел возвратить то, что отверг было; а эти, чтобы не сделаться бедными, покусились удержать у себя нечто из своего имущества, которое должны были полностью принести апостолам или раздать братьям. И потому в том и другом случае следует осуждение на смерть; потому что оба порока произошли от корня сребролюбия. Итак, если на тех, которые не желали чужого богатства, а покусились удержать свое, не имели жадности к приобретению, а только желали сберечь, пало такое строгое наказание, то как надо судить тех, кто хотят собирать деньги, коих никогда не имели, и, выказывая перед людьми нищету, перед Богом оказываются богатыми по страсти корыстолюбия?...

Итак, если, оставляя все по желанию совершенства, ты последовал за Христом, говорящим тебе: пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф 19, 21); то, положив руку на плуг, зачем озираешься назад, так что, по слову Господа, будешь признан недостойным Царства Небесного? (Лк 9, 62). Поставленный на кровле евангельской вершины (совершенства), для чего сходишь с нее взять что-нибудь… из того, что ты прежде отринул? (Лк 17, 31). Будучи поставлен на поле делания добродетелей, для чего, возвращаясь, стараешься переодеться в одежду мирскую, которую скинул при вступлении в самоотвержение? Если же ты, живя в бедности, не имел ничего, то тем меньше должен приобретать то, чем ты прежде не владел. Ибо, по благоволению Божию, ты для того так приготовлен, чтобы, не сдерживаемый никакими сетями денег, ты свободнее притек к Нему. Но, впрочем, никакой бедняк да не сокрушается об этом. Ибо нет никого, кто бы не имел чего-нибудь, что оставить. Тот отказался от всех богатств мирских, кто страсть к приобретению их отсек с корнем…» Кн.7, гл. 25, 27.


Эти слова также относятся к бывшим гражданам СССР.


* * *

А теперь посмотрим, каково учение коммунистов о собственности.

Как известно, в ходе буржуазных революций 19-го в. была провозглашена «святость» частной собственности. И этот порядок был освящен христианской церковью. В статье «Положение в Англии» Энгельс писал:


«Уничтожение феодального рабства сделало “чистоган единственной связью между людьми”. Собственность – природное, бездушное начало, противостоящее человеческому, духовному началу - возводится благодаря этому на трон, и в конечном счете, чтобы завершить это отчуждение, деньги - отчужденная, пустая абстракция собственности, - делаются властелином мира. Человек перестал быть рабом человека и стал рабом вещи; извращение человеческих отношений завершено; рабство современного торгашеского мира - усовершенствованная, законченная, универсальная продажность - носит более бесчеловечный характер, чем крепостное право феодального времени; проституция носит более безнравственный и более грубый характер, чем право одной ночи».


В «Манифесте Коммунистической партии», опубликованном в 1848 г., сказано: «Отличительной чертой коммунизма является… отмена буржуазной собственности… такого производства и присвоения продуктов, которое держится на классовых антагонизмах, на эксплуатации одних другими. В этом смысле коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности

Вы [буржуа] приходите в ужас от того, что мы хотим уничтожить частную собственность. Но в вашем нынешнем обществе частная собственность уничтожена для девяти десятых его членов; она существует именно благодаря тому, что не существует для девяти десятых. Вы упрекаете нас, следовательно, в том, что мы хотим уничтожить собственность, предполагающую в качестве необходимого условия отсутствие собственности у огромного большинства общества. Одним словом, вы упрекаете нас в том, что мы хотим уничтожить вашу собственность. Да, мы действительно хотим это сделать».


Но первые годы Советской власти оказались особенно трудными. В 1918 году Ленин писал:

«Все навыки и традиции буржуазии вообще и мелкой буржуазии особенно идут также против государственного контроля, за неприкосновенность “священной частной собственности”, “священного” частного предприятия (…) Мелкобуржуазная стихия, с которой нам предстоит вести самую упорную борьбу, сказывается именно в том, что слабо сознание народнохозяйственной и политической связи голода и безработицы с распущенностью всех и каждого в деле организации и дисциплины, - что держится прочно мелкособственнический взгляд: мне бы урвать побольше, а там хоть трава не расти».73


«Всё, что мы знали, что нам точно указывали лучшие знатоки капиталистического общества, наиболее крупные умы, предвидевшие развитие его, это то, что преобразование должно исторически неизбежно произойти по какой-то крупной линии, что частная собственность на средства производства осуждена историей, что она лопнет, что эксплуататоры неизбежно будут экспроприированы. Это было установлено с научной точностью. (О том же говорит и Евангелие. – А.Б.) И мы это знали, когда мы брали в свои руки знамя социализма, когда мы объявляли себя социалистами, когда основывали социалистические партии, когда мы преобразовывали общество… Но ни форм преобразования, ни темпа быстроты развития конкретной реорганизации мы не знали…»74

«Одно из величайших, неискоренимых дел октябрьского – Советского – переворота состоит в том, что передовой рабочий, как руководитель бедноты, как вождь деревенской трудящейся массы, как строитель государства труда, “пошел в народ”. Тысячи и тысячи лучших рабочих отдал деревне Питер, отдали ей другие пролетарские центры… Рабочий, став передовым вождем бедноты, не стал святым. Он вел вперед народ, но он и заражался болезнями мелкобуржуазного развала. Чем меньше бывало отрядов из наилучше организованных, из наиболее сознательных, из наиболее дисциплинированных и твердых рабочих, тем чаще разлагались эти отряды, тем чаще бывали случаи победы мелкособственнической стихии прошлого над пролетарско-коммунистической сознательностью будущего. Начав коммунистическую революцию, рабочий класс не может одним ударом сбросить с себя слабости и пороки, унаследованные от общества помещиков и капиталистов, от общества эксплуататоров и мироедов, от общества грязной корысти и личной наживы немногих, при нищете многих. Но рабочий класс может победить… старый мир, его пороки и его слабости, если против врага будут двигаемы новые и новые, все более многочисленные, все более просвещенные опытом, все более закаленные на трудностях борьбы отряды рабочих… Нужно вдесятеро больше железных отрядов сознательного и бесконечно преданного коммунизму пролетариатаТогда мы поднимем революцию до настоящего преддверия социализма».75


В 1920 г., говоря молодежи о том, что она должна воспитать из себя коммунистов, Ленин, учил:

«Коммунистическая нравственность эта та, которая служит этой борьбе [с эксплуататорами], которая объединяет трудящихся против всякой мелкой собственности, ибо мелкая собственность дает в руки одного лица то, что создано трудом всего общества… А чтобы не дать снова восстановиться власти капиталистов и буржуазии, для этого нужно торгашества не допустить, для этого нужно, чтобы отдельные люди не наживались на счет остальных…

Старое общество было основано на том принципе, что либо ты грабишь другого, либо другой грабит тебя, либо ты работаешь на другого, либо он на тебя… Когда рабочие и крестьяне доказали, что мы умеем своей силой отстоять себя и создать новое общество, вот здесь и началось новое воспитание, воспитание и борьба против эксплуататоров, воспитание в союзе с пролетариатом против эгоистов и мелких собственников, против той психологии и привычек, которые говорят: я добьюсь своей цели, а до остального мне нет никакого дела...

Нравственность служит для того, чтобы человеческому обществу подняться выше…»76


Задачу преодоления собственнической психологии Ленин ставил в том же году и перед работниками просвещения:

«[Буржуазное] общество обрабатывает массы через церковь, через весь институт частной собственности.

Наша основная задача состоит в том, между прочим, чтобы в противовес буржуазной “правде” противопоставить свою правду и заставить ее признать…

Мы не стоим на точке зрения утопической, будто трудящиеся массы подготовлены к социалистическому обществу…

Для работников просвещения и для коммунистической партии, как авангарда в борьбе, должно быть основной задачей - помочь воспитанию и образованию трудящихся масс, чтобы преодолеть старые привычки, старые навыки, оставшиеся нам в наследие от старого строя, навыки и привычки собственнические, которые насквозь пропитывают толщу масс… Партия сознательно ставит своей задачей помочь пролетариату выполнить его роль воспитателя, организатора и руководителя… Трудящиеся массы… должны… перевоспитать себя для строительства коммунизма… Цель политической культуры, политического образования – воспитать истых коммунистов, способных победить ложь, предрассудки и помочь трудящимся массам победить старый порядок…»77


Во времена НЭПа, когда ради смычки с крестьянством было допущено временное отступление в сторону государственного капитализма, сама партия оказалась зараженной мелкобуржуазными элементами. Было принято решение об очередной чистке партии. В письме ЦК РКП(б) от 27 июля 1921 г. говорилось, что в партию проникают «многие мещанские и полумещанские элементы, карьеристы, чтобы “выйти в люди”. Социально чуждые нам элементы вносят большое разложение в наши организации. Особенно строгими надо быть по отношению к выходцам из буржуазной интеллигенции и полуинтеллигенции… Как подлежащих особенно тщательной проверке ЦК определил пришельцев из меньшевистского лагеря… Такие группы и одиночки из бывших меньшевиков, часто сами того не сознавая, еще надолго остаются при полуменьшевистском настроении и приносят его в ряды наших организаций. Они не совлекли еще с себя ветхого Адама мелкобуржуазного меньшевизма Эти элементы заражают не только наши партийные организации, но и более широкие рабочие организации, как профсоюзы… Главная опасность – мелкобуржуазная стихия. Для того, чтобы наша партия смогла благополучно провести страну через этот необходимый этап [НЭПа], для того, чтобы уступки крестьянству не превратились в величайшую опасность для пролетарской республики, необходимо, чтобы наша партия более, чем когда бы то ни было, была вылита из одного куска. Необходима систематическая война против мелкобуржуазных влияний, пытающихся проникнуть в нашу собственную средуНет звания выше, чем звание революционера-коммуниста, члена РКП. Добьемся того, чтобы это звание носили лишь те, кто его действительно заслужил».78

В результате чистки из РКП было исключено 160 тыс. человек.

О том же говорилось и в принятой ХI съездом резолюции «Об укреплении и новых задачах партии»:

«В ряды партии неизбежно устремились, ища приложения своих сил, такие группы и слои, которые при иных обстоятельствах находились бы не в рядах Коммунистической партии, а в рядах социал-демократии или другой разновидности мелкобуржуазного социализма. Эти элементы… не совлекли с себя ветхого Адама мелкобуржуазности и приносят в РКП свою мелкобуржуазную психологию и навыки мысли… НЭП создает для партии во многих отношениях новые трудности… Обстоятельства переходного периода несомненно таят в себе потенциальную возможность ухудшения социального состава партии и заражения ее мелкобуржуазными влияниями… Партия должна ясно сознавать опасности, связанные с новой экономической политикой, она должна с увеличенной энергией бороться против попыток использования НЭП для насаждения буржуазных нравов в самой партии. Беспощаднейшим образом должны преследоваться попытки личной наживы “коммунистов”-руководителей государственных или хозяйственных органов…».79


В принятой резолюции по вопросу о РКСМ также отмечалось, что усиление мелкобуржуазной стихии оказывает чрезвычайно разлагающее влияние на рабочую молодежь.


Наконец Лениным было принято решение о переходе крестьянства к социализму не через. государственный капитализм, а через кооперацию. Она позволяет постепенно внедрить основы коллективизма и является наиболее простым, легким и доступным для крестьянина путем перехода к коллективному производству. Но для полного кооперирования надо было прежде повысить культурный уровень крестьян, что требовало создания необходимой материальной базы.


Проводить сплошную коллективизацию и переделывать мелкособственническую психологию крестьянства довелось уже Сталину. «В колхозах крестьяне окончательно изживут мелкособственническую психологию, жажду накопления, унаследованную от поколений мелких собственников, лишь в результате годов упорной работы над проведением под колхозы базы крупного механизированного хозяйства, упорной работы над созданием кадров из среды колхозников и культурного подъема всей колхозной массы…»80 Под управлением И.Сталина партия провела большую работу по развертыванию строительства тяжелой индустрии, организации социалистического соревнования, строительству совхозов и колхозов.


Было принято также написанное Сталиным постановление «Об охране имущества государственных предприятий, колхозов и кооперации и укреплении общественной (социалистической) собственности». В нем говорится, что общественная собственность священна и неприкосновенна, и люди, покушающиеся на нее, должны быть рассматриваемы, как враги народа, ввиду чего решительная борьба с расхитителями общественного имущества является первейшей обязанностью органов Советской власти.


Как писал киновитянам о том же в свое время авва Евагрий (вт. пол. 4 в.): «Кто растрачивает [общее] монастырское добро, [тот] святотатствует» 81 - т.е. покушается на святое. СССР был таким же монастырем для спасения человеческих душ.


Далее. Необходимо было «окончательно парализовать влияние классового врага в колхозе и совхозе», «добиться преодоления мелкобуржуазных пережитков и собственных тенденций вчерашнего единоличника-собственника, сегодняшнего колхозника», бороться «за неприкосновенность общественной колхозной и совхозной собственности», разъясняя «широким массам колхозов и рабочих совхозов, что эти мероприятия направлены против лодырей, рвачей и воров, являющихся агентами классового врага, являющихся врагами рабочих и колхозников». 82


* * *

В 1936 г. был утвержден проект новой Конституции СССР. Она гласила, что СССР вступал в новую полосу развития, полосу завершения строительства социалистического общества и постепенного перехода к коммунистическому обществу, где руководящим началом общественной жизни должен быть коммунистический принцип: «От каждого – по его способностям, каждому – по его потребностям» (разумеется, по разумным потребностям).

В резолюции XVIII съезда ВКП(б) (1939 г.), было сказано:

«СССР вступил в полосу завершения строительства бесклассового социалистического общества и постепенного перехода от социализма к коммунизму, когда решающее значение приобретает дело коммунистического воспитания трудящихся, преодоление пережитков капитализма в сознании людей – строителей коммунизма».



ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШЕМУ СОВЕРШЕНСТВУ



Обобществление собственности, устройство общежития, установление справедливых общественных отношений, налаживание общественного производства и справедливого распределения, строительство материально-технической базы коммунизма, словом, все, что касается создания внешних условий для развития человека, его совершенствования и познания, «чтобы не иметь никакой заботы о завтрашнем дне», - это лишь то, что относится к первой, начальной части Христовой заповеди совершенства: «продай имение твое и раздай нищим [в общину]».


Но «это не есть целое и во всем полное совершенство, а только часть совершенства…» Из девятнадцатого собеседования аввы Иоанна (Диолкосского). О цели киновии и пустынножительства. Глава 9.


Другая часть Христовой заповеди совершенства заключается в словах: «…и последуй за Мною, взяв крест свой».


Разумеется, эти слова не надо понимать буквально, как поначалу случилось с некоторыми христианами. В терминологии коммунистов это значит – совлеките с себя «ветхого Адама» буржуазности и наемного рабства, и возрастайте в нового, совершенного, высоконравственного, высокосознательного, высокодуховного человека.


Эти задачи ставились коммунистами уже с первых лет Советской власти:

1924 г.: «Социалистический идеал должен быть так построен, чтобы способствовать наивысшему развитию каждой личности... Поведение будущего человека будет определяться прежде всего тем, что он человек, напрягающий все силы на благо общественности...» Нарком просвещения Луначарский А.В.

1925 г.: «Главная и основная задача, которую предъявляет советский строй в настоящий момент к учительству, - это, товарищи, подготовить кадры, создать действительно новое молодое поколение История хочет, чтобы вы выполнили эти задачи, а эти задачи таковы: создать нового человека, бороться за действительное братство народов, за коммунизм». Калинин М.И.

1926 г.: «Особенность юношеского возраста заключается в огромном внутреннем стремлении к идеальным переживаниям... Молодежь в своей массе необыкновенно искренна и пряма... Не надо глушить эти юношеские особые свойства. Наоборот, их надо беречь, их надо развивать, на почве их надо растить нового, более совершенного человека». «Партия должна поставить себе задачей подготовить в лице комсомола всесторонне физически и духовно развитую молодежь». Калинин М.И.

1928 г.: «Теперь более чем когда-либо перед нами стоит задача формирования нового человека задача построения нового общества». Калинин М.И.

1927 г.: «…Наша молодежь, подрастающее поколение, которое выросло под знаком революции, - это чудо. Это будут во многом и во многом те новые люди, о которых когда-то говорил Владимир Ильич Ленин. Он говорил, что мы начали наше строительство по коленку, по грудь в грязи прошлого, мы остаемся во многом оскверненными нашей долголетней жизнью в ужасном быту, в ужасных социально-государственных условиях прошлого, из которых мы революционно рванулись, но будущее поколение надо поднять выше себя, к солнцу социализма, поставить на сухое место, и мы это делаем…» Нарком просвещения Луначарский А.В.

1928 г.: «Формирование новой морали, которая нам нужна, есть сложный общественный процесс… Буржуазия стремится воспитывать, стремится известные рефлексы, известные правила поведения превращать в инстинкт. Мы тоже это должны делать. Мы должны это делать дошкольным воспитанием в детском саду, через школу, путем прямого влияния нашей среды, воздействия друг на друга и самого на себя, чтобы у нас пролетарские элементы восторжествовали и превратились в инстинкт, как говорил Владимир Ильич, в нашу пролетарскую моральНужны нормы поведения, которые мы должны выработать и которые мы должны превратить в воспитательные нормы».83 Нарком просвещения Луначарский А.В.


В 1928 г. вышло обращение ЦК ВКП(б) ко всем членам партии и ко всем рабочим о развертывании самокритики. «Вне этого пути невозможно очищение партии, советского и кооперативного аппарата от элементов, срастающихся с кулацко-капиталистическими элементами в деревне». Необходимо «добиваться того, чтобы меры воздействия коммунистов на массу в первую очередь сводились к образцовой и показательной работе самих членов партии, причем члены партии должны развернуть, при поддержке беспартийных рабочих, решительную борьбу против “бытового загнивания» коммунистов”». Необходимо было усиление воспитательной работы среди пролетарских кадров, повышение их производственно-технической культурности, уменья управлять, повышение чувства ответственности перед своим классом и т. д. «Размеры строительства и гигантская сложность работы требуют от рабочего класса и его партии и величайших усилий и постоянного самовоспитания и самообучения. Изгоняя из своих рядов все гнилое и действительно вырождающееся, систематически борясь с врагом и так же систематически повышая требовательность к самим себе, рабочие преодолеют все и всяческие трудности и добьются решительных побед».


В то же время партия решала задачи воспитания детей, рабочей и крестьянской молодежи в коммунистическом духе, вовлечения их в социалистическое строительство, повышения культурного уровня и профессионально-технической поддержки юношей и девушек. В 1928 г. ЦК ВКП(б) обязал соответствующие органы выработать улучшенную систему и педагогически обоснованные методы пионерской работы, сделать понятными и близкими для детей общие цели, за которые борются компартии всего мира, развивать в детях чувство международной пролетарской солидарности, воспитывать в них навыки коллективизма, пробуждать интерес к труду, вовлекать в общественную жизнь, помогать повышению успеваемости, ликвидации неграмотности и т. д.84

М.И. Калинин поставил перед учителями и комсомолом задачу формирования нового человека, развития и укрепления пролетарской морали и воспитания на этой морали будущего поколения, развития духа коллективности, прививки коллективистских качеств, культивирования и развития таких качеств, как самопожертвование, отвага, смелость, бесстрашие, прививка самых лучших человеческих качеств: любви к своему народу, к трудящимся, честности, храбрости, товарищеской спайки, любви к труду. Подчеркивалась недопустимость безответственных отношений между парнями и девушками.85


В 1931 г. было принято важнейшее постановление ЦК ВКП(б) о начальной и средней школе, где в основу всей дальнейшей работы школы были заложены ленинские указания о тесной связи школы с задачами строительства социализма: «Школа должна быть не только проводником принципов коммунизма вообще, но и проводником идейного, организационного, воспитательного влияния пролетариата на полупролетарские и непролетарские слои трудящихся масс в целях воспитания подрастающего поколения, способного окончательно установить коммунизм».


1938 г., Калинин М.И.: «У нас создается новый человек социалистического общества. Этому новому человеку надо прививать самые лучшие человеческие качества… Это, во-первых, любовь к своему народу, любовь к трудящимся массам. Человек должен любить людей, во-вторых, честность В-третьих, храбрость. Социалистический человек - человек труда, он хочет завоевать весь мир, вселенную раздвинуть разумом человека. В-четвертых, товарищеская спайка; в-пятых, это надо любить труд и честно относиться к труду…»

И так далее.


Эти задачи решались вместе со строительством материально-технической базы социализма. Партия неустанно повторяла о необходимости преодоления пережитков старого (ветхого) мира, борьбы с собственнической психологией, воспитания людей в духе коммунистической морали.


После того, как был взят курс на постепенный переход к коммунистическому обществу, решающая роль была отведена коммунистическому воспитанию масс, подъему коммунистической сознательности и культурности трудящихся.


К коммунистической морали мы еще вернемся, а сейчас обратимся к правилам достижения высшего совершенства в киновии. Разумеется, эти правила тоже были неотделимы от хозяйственно-экономической жизни общежительных монастырей.


* * *

В свое время Апостол Павел разъяснял, что значит вторая часть Христовой заповеди совершенства «возьми крест свой и последуй за Мною»: «Те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями» (Рим.6: 2). «Мы умерли для грехаветхий наш человек распят с Ним [Христом], чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху… Так и вы почитайте себя мертвыми для греха… Во Христе вы научились… отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:22).


И эту вторую, более трудную часть заповеди совершенства стремились исполнять наиболее успешные из первых христиан. Поначалу они и назывались монахами (греч. monachos – одинокий), судя по следующим словам «Писаний» И. Кассиана:


«Говорят, что в начале веры христианской, когда имени монахов удостаивались немногие испытанные, которые, приняв правила жизни от евангелиста Марка, бывшего первым епископом в Александрии, не только обладали теми свойствами, какими отличалась, по сказанию Деяний Апостольских, первенствующая церковь (Деян 4, 32-35), но еще достигали высших совершенств. Так, например, удаляясь в уединенные подгородные места, вели столь воздержанную жизнь, что вызывали изумление в иноверцах, потому что с таким усердием днем и ночью занимались чтением Св. Писания, молитвой и рукоделием, что и голод не прерывал их поста, разве что на другой или на третий день принимали пишу не лакомую, а только необходимую, и ту при закате солнца, дневное время употребляли на духовное размышление, а заботам о теле посвящали только ночь, и другие более высокие подвиги совершали». Кн.2, гл. 5.


Евангелист Марк, который, согласно этим словам, передал киновитянам правила высшего совершенствования, – Апостол из 70-ти учеников Христовых, сподвижник Апостолов Петра, Павла и Варнавы. Марк основал первую церковь в Египте (где был первым епископом), а также огласительное училище в Александрии Египетской, позже преобразованное в знаменитую Александрийскую богословскую школу, которую в свое время возглавляли Пантен, Климент Александрийский, Ориген, Дионисий.


Итак, согласно «Писаниям» Кассиана, первоначально вся церковь отличалась свойствами, описанными в Деяниях Апостолов, 4:32:35, а именно: общей собственностью, распределением по потребностям каждого, чтобы не было нуждающихся, коллективизмом, единомыслием, единодушием, евангельской благодатью. (Благодать – божественная сила, энергия, направляющая человека к спасению.) В то же время среди них были «немногие испытанные», которые стремились к высшему совершенству, т.е. стремились искоренить в себе животные, плотские похоти и страсти, распять свое ветхое, низшее, животное «я» и облечься в нового человека, каким был Христос, чтобы в конечном счете достичь светлого будущего - ПРЕОБРАЖЕНИЯ, божественной славы праведников (т.е. зримого сияния ауры): «праведники воссияют, как солнце». Это и есть в конечном счете «СИЯЮЩИЕ ВЕРШИНЫ коммунизма», о которых говорится в Программе КПСС 1961 г. Каждый новый шаг к сияющим вершинам коммунизма воодушевляет трудящихся всех стран...»)


Нашим современникам очень полезно будет узнать, каково изначальное содержание коммунистической заповеди «нравственной чистоты» и сверить его с собственным идеалом. Только надо иметь в виду, что с началом строительства Нового Мира некоторые прежние практики достижения высшего совершенства уже отошли в прошлое, как-то: пение псалмов, частые упражнения в чтении Св. Писания, посты, бдения, изнурение плоти, отшельничество и т.п. Новая эпоха требует иных практик и иных подвигов самоотречения и самоотверженности, нежели 2 тысячелетия назад.


* * *

Первоучителя монашества так говорили о распятии ветхого человека в себе:


«Наше самоотвержение есть не что иное, как духовное умерщвление [ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,] и образ распятого [Христа].

Отречение [наше] есть не что иное, как знак того, что мы распялись [ветхому] миру и умерли [для него: «Не любите [ветхого] мира, ни того, что в мире: кто любит [ветхий] мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в [ветхом] мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца [нового мира], но от [ветхого] мира сего», как писал Апостол Иоанн]. Итак, знай, что ты сегодня умер для [ветхого] мира, дел и похотей его и, по апостолу, распялся ему, а он — тебе (Гал 6, 14). Держи же в уме крест, под знамением которого ты должен жить, ибо не ты уже живешь, а живет в тебе [Христос,] Распявшийся за тебя (Гал 2, 20), и как Он за нас висел на крестном древе, так и мы, пригвоздив… свою волю [ветхого человека] и все желания наши, должны не служить страстям нашим, а постоянно умерщвлять их, чтобы таким образом исполнить заповедь Господню: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф 10, 38). Но ты, может быть, скажешь: как можно человеку постоянно носить крест свой, или как живой может быть распятым? Послушай краткое объяснение того.

Крест наш состоит в страхе Господнем… Мы свою волю и желания должны направлять не к тому, что приятно нам и что льстит нашим похотям, а по закону Господа [Христа], с которым мы сораспялись. И как пригвожденный к кресту… считает себя умершим для всего вещественного… так и мы, пригвоздившись к страху Господню, должны умереть для всего, т.е. не только для плотских пороков, но и для всего [ветхого] мирского… таким образом мы можем умертвить все наши похоти и плотские страсти». Кн.4, гл. 34-35.

«Отвержение [ветхого] мира есть не что иное, как знак умерщвления [ветхого человека в себе] и креста». Кн.12, гл. 25.


Одним словом, как призывали большевики, «отречемся от старого мира, отряхнем его прах в наших ног», и устремимся в светлое будущее: «Мы новый мир построим».

Так и в христианстве первая задача – устремить волю всех верующих к высшему совершенству:


«Старец тот, [под наблюдение которого отдается принятый в монастырь,] прежде всего старается научить его побеждать свою волю [ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях], желания, чтобы он мог постепенно восходить к высшему совершенству Многими опытами доказано, что не может обуздать своих похотей тот монах (особенно из молодых), который не научился послушанием умерщвлять свою волю [ветхого человека]. Поэтому они говорят, что тот, кто не научился сначала побеждать свою волю [ветхого человека], тот никак не может подавлять гнев, уныние, блудную похоть; не может иметь истинного смирения, постоянного единения и согласия с братьями и долго пребывать в общежитии

Отречение наше [от ветхого мира] не принесет нам пользы, если будем привязываться к тому, от чего отреклись. Итак, остерегайся приобретать те вещи, от которых ты уже отрекся, и вопреки повелению Господню не возвращайся с поля делания евангельского… не обращайся к земным похотям и занятиям и с кровли [т.е. вершины] совершенства не сходи за тем, что ты бросил. Остерегайся вспоминать о родителях [ведущих ветхую жизнь], о прежнем пристрастии, не вдавайся в [ветхие] мирские заботы, чтобы, обратившись вспять, тогда как ты взялся за плуг, не лишиться Царства Небесного (Лк 9, 62). Смотри, чтобы та гордость, которую ты ныне сокрушил верою и смирением, не стала пробуждаться в тебе, когда будешь… совершенствоваться в принятом тобой звании, чтобы, по словам апостола, созидая то, что разрушил, не оказаться преступником (Гал 2, 18). Старайся пребыть до конца жизни в той нищете, которую обещал перед Богом и ангелами Его. Того смирения и терпения, с которыми ты, стоя за монастырскими воротами, просил принять тебя, не только не оставляй, но еще более возрастай в них и совершенствуйся. Большое бедствие будет тебе, если ты, обязанный от первых начал восходить к совершенству, будешь от совершенства спускаться к низшему. Ибо не тот спасен будет, кто хорошо начал эти добродетели, но кто до конца сохранит их

Отрекающийся от [ветхого] мира должен приготовиться к искушениям и подражать немногим.

…Приготовь душу свою не к покою, бездействию и наслаждению, а к искушениям и огорчениям… Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие… потому что узки врата и тесен путь, вводящие в жизнь, и немногие находят их... Знай, что ты в числе немногих избранных и, смотря на пример и холодность многих, не охладевай, а живи так, как живут немногие, чтобы с этими немногими удостоиться тебе Царствия Небесного. Ибо много званых, а мало избранных… и мало то стадо, которому Отец благоволил дать Царствие… Знай, что тяжко грешит тот, кто, обещав быть совершенным, делается несовершеннейшим…» Кн.4, гл. 8,36,38.


* * *

Конечно, совершенная любовь к ближним выражается уже в добровольном обобществлении собственности, равенстве с беднейшими братьями и равномерном распределении материальных благ. Но многие, как в монастырской киновии, так и в социалистическом общежитии оказались вынужденно: первые были движимы страхом Божьим, вторые – принудительным обобществлением собственности. Как те, так и другие внешне подчинились правилам общежития, но внутренне остались ветхими людьми.


Увы, даже после длительного коммунистического воспитания очень многие из бывших граждан социалистических стран, которые, казалось бы, уже обуздали свое низшее, ветхое «я», не выдержали годины искушений и испытаний, соблазнились обольщениями капитализма и либерализма, скатились с прежней духовной высоты - вновь поддались страсти к деньгам, роскоши, плотским удовольствиям и наслаждениям...


* * *

Из «Писаний» И.Кассиана:

«К совершенству же восходят по следующим степеням. Начало и ограждение нашего спасения есть страх Господень. Ибо от него зависит и начало обращения, и очищение от пороков, и оберегание добродетелей у тех, кто руководствуется им на пути к совершенству. Этот страх, проникая в душу человеческую, производит отвращение к [ветхим] мирским вещам… А отвращением и прекращением всех стяжаний приобретается смирение, которое открывается в следующих признаках: человек… во-первых, умерщвляет свою волю [ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях]; во-вторых… дела и помыслы свои открывает старцу своему [при социализме – старшему товарищу], ничего не скрывает; в-третьих, все делает по суждению старца и ничего по своему и, желая его наставлений, охотно слушает их; в-четвертых, во всем соблюдает послушание, кротость, постоянство терпения; в-пятых, не только не обижает никого, но и за свои обиды не взыскивает и не оскорбляется; в-шестых, ничего не делает такого, что не согласуется с общим уставом или не одобряется примером большинства; в-седьмых, доволен всяким состоянием, как бы оно ни было низко, и все, повелеваемое ему, исполняет как худой, недостойный раб; в-восьмых, считает себя хуже всех не только на словах, но и в искреннем расположении сердца; в-девятых, удерживает свой язык и не говорит громко; в-десятых, не смеется легкомысленно. Вот в каких признаках обнаруживается истинное смирение!

Оно скоро доведет тебя до любви, чуждой страха, и, воодушевившись ею, ты то самое, что прежде исполнял из-за страха наказания, начнешь исполнять без труда, как естественное, и уже не из страха наказания, а по любви к самому добру и по услаждению добродетелями». Кн.4, гл. 36,38,39.

И еще одна краткая формула восхождения киновитян к высшему совершенству и спасению, из «Писаний» И.Кассиана:


«Вот каким образом беспрепятственно восходят к высшему совершенству… Начало нашего спасения и премудрости есть страх Господень. От страха Господня рождается спасительная скорбь сердечная, а от нее — отречение от [ветхого] мира, т.е. нищета и презрение всякого богатства. От нищеты происходит смирение, от смирения же происходит умерщвление воли [ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях], а умерщвлением воли истребляются все пороки. После истребления пороков добродетели плодятся и возрастают; при возрастании добродетелей приобретается чистота сердца, а чистотою сердца приобретается совершенство». Кн. 4, гл. 43.


В СССР страх гнева Божьего воплощался в образе Сталина, провозгласившего социалистическую общественную собственность священной и неприкосновенной, а лиц, покушающихся на нее, - врагами народа.



«СОВЛЕКИТЕ С СЕБЯ ВЕТХОГО ЧЕЛОВЕКА».

БОРЬБА С ПОРОКАМИ



По «Писаниям» И.Кассиана, монах должен вести «борьбу против восьми главных пороков: чревонеистовства (которое означает страсть обжорства), блуда, сребролюбия, под которым понимается корыстолюбие, или, если точнее выразиться, любовь к деньгам, гнева, печали, уныния, которое есть тоска, или скорбь сердца, тщеславия, гордости». Кн.5, гл.1.


а) О страсти к объедению


«Первая война должна вестись против духа чревобесия… которое… есть страсть к объедению…

Не только качество пищи, но и количество расслабляют душу, разжигая в ней, как и в утучненной плоти, вредоносный греховный огонь…

Чрево, пресыщенное какою-либо пищею, порождает семя сладострастия, и дух, подавляемый тяжестью пресыщения, не может быть рассудительным. Ибо не только чрезмерное употребление вина лишает человека разума, но и безмерное употребление пищи также расстраивает, помрачает его и лишает чистоты и непорочности. Так, причиною погибели и разврата содомлян было не только пьянство, но и пресыщение… [которое] породило в них сильнейшую похоть плотскую. Итак, если содомлян довело до таких беззаконий пресыщение, то чего оно не сделает с теми, которые, будучи здоровы телом, не удерживаются от употребления мяса и вина, удовлетворяя похоти…

Невозможно сытому чреву вступить в борьбу внутреннего человека, нельзя сражаться с сильнейшими тому, кто побежден в более легком сражении…

Пост и воздержание состоят в умеренности… Между тем заботиться о теле нужно потому, чтобы… не потерять возможности исполнять духовные и необходимые наши обязанности…


Для чистоты духа нужна умеренность желудка… Строгие посты делаются напрасными, если последует излишнее употребление пищи, которое скоро доходит до порока чревобесия. Поэтому лучше каждый день умеренно употреблять пишу, нежели временами обрекать себя на долгие и строгие посты…


Для сохранения чистоты душевной и телесной недостаточно одного воздержания от пищи; нужны и другие добродетели душевные. Прежде всего, через послушание, скорбь сердечную и утомление тела трудом надо научиться смирению. Денег не только нельзя иметь, но и желание их нужно истребить [подразумеваются условия монастырского общежития – А.Б.], нужно не питать и желания брать их, когда предлагают; гнев надо подавить, уныние победить, тщеславие отвергнуть, гордость попрать, непостоянные помыслы ума обуздать непрестанным памятованием о Боге…


Монах не может вести битвы духовной, если не одержит победы над плотью… Это есть как бы самая твердая основа во всякой борьбе — подавить сперва плотские вожделения. Ибо, не обуздав своей плоти, никто не может законно сражаться. А кто законно не сражается, тот, без сомнения, не может и на ратоборном поприще состязаться и заслужить венец славы, награду за победу…

Нам нечего бояться внешнего неприятеля; враг в нас самих скрывается. [Этот внутренний враг без боя открывает ворота и внешнему врагу за доллары. - А.Б.] В нас ежедневно происходит внутренняя война; после одержания победы в ней все внешнее сделается слабым, и с воином Христовым все помирится и покорится ему…


[Но] телесный пост не может быть достаточным для совершенства сердца и чистоты тела, если не будет соединен с ним пост душевный. Ибо и душа имеет свою вредную пищу… Злословие есть пища ее и притом приятная; гнев есть также пища ее… Зависть есть пища души, которая… мучит ее, бедную, благополучием чужого успеха. Тщеславие есть пища ее… Всякая похоть и блуждание непостоянного сердца есть корм души, питающей ее вредными соками… Если… мы будем опутаны гибельными пороками души, то изнурение плоти не доставит нам никакой пользы… Ибо не столько тленная плоть, сколько чистое сердце бывает храмом Божьим и жилищем Святого Духа. Следовательно, постясь по внешнему человеку [т.е. телесно], нужно воздерживаться и от вредной [духовной] пищи по внутреннему человеку. Которого святой апостол особенно убеждает предстать чистым Богу, чтобы удостоиться принять в себя Христа…


Нам надо упражняться в телесном воздержании, чтобы через него перейти к духовному посту. Итак, мы должны знать, что труд телесного воздержания мы подъемлем для того, чтобы этим постом достигнуть чистоты сердца…» Кн.5, гл. 3-10,13, 16, 21,22,28.


(Учение Живой Этики тоже рекомендует умеренность в пище и вегетарианство, так как употребление мяса привносит в организм низшие, животные энергии и не способствует очищению от плотских похотей и страстей. Так что вопли о нехватке колбасы в СССР напрасны, это было лишь на пользу. В Учении говорится о появлении в будущем людей, которые не будут нуждаться в обычной пище, а будут питаться солнечной праной: «Можно представить себе эволюцию земли, когда эти улучшенные тела, не нуждающиеся в обычной пище, смогут проникать в жизнь видимую. Представим удивление ученых, когда появятся такие тела. Главное – сохранить здоровье и бесстрашие, к этим условиям приложим остальное». Поэтому уже сейчас рекомендуется относиться к пище с легким презрением.)


б) О духе блуда


«…Против духа блуда – война продолжительная, постоянная, жестокая, в которой весьма немногие одерживают совершенную победу…

Исправление этого порока особенно зависит от совершенствования сердца, из которого… исходят помыслы злые, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства и пр. Следовательно, сначала надо очищать сердце… ибо плоть подчиняется его изъявлению и власти, и потому с особенным усердием надо соблюдать строгий пост, чтобы плоть, утучненная обилием пищи, противясь внушениям души, бесчинствуя, не низвергла своего правителя – духа. Впрочем, если мы всю важность будем видеть только в укрощении тела, а душа не будет также воздерживаться от прочих пороков и не будет занята божественным размышлением и духовным упражнением, то мы никак не сможем взойти на самый верх истинной непорочности, когда то главное, что в нас есть, будет нарушать чистоту нашего тела…

Для удаления этой болезни (похотливости) весьма полезны покой и уединение…

Иное – быть воздержным, а иное – чистым и придти в расположение непорочности, нерастленности, что называется невинностью. Эта добродетель особенно присуща тем, кто пребывает девственниками или по уму, или по плоти…

Если хотим… победить этого нечистого духа, то должны постараться, надеясь не на свои силы (ибо это невозможно совершить человеческим старанием), а на помощь Божию…

Невозможно человеку, так сказать, на своих крыльях взлететь к столь высокой небесной награде, если благодать Божия даром целомудрия не очистит его от грязи земной. Ибо плотяные [плотские] люди никакой добродетелью так близко не уподобляются духовным [существам -] ангелам, как заслугою и благодатью целомудрия…

Добродетель целомудрия апостол называет святынею.

Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд [т.е. тело] в святости и чести, а не в страсти похотения… ибо призвал нас Бог… к святости… Видишь, в простых ясных словах он [Павел] превознес целомудрие… через нее Св. Дух будет обитать в нашем сердце, что составляет высшее воздаяние совершенной награды и блаженства…

Надежда на высшую награду должна усиливать оберегание целомудрия…

Передают строгое изречение св. Василия, епископа Кесарийского: «я, - говорит, - и женщины не знаю, и не девственник». Он понимал, что нерастленность плоти состоит не в воздержании от женщины, но и в непорочности сердца, которая всегда охраняет нерастленную святыню тела страхом Божиим или любовью целомудрия…»

Кн.6. Гл. 4-6, 15,17,19.


«СВОБОДА БРАТЬ МНОГИХ ЖЕН И НАЛОЖНИЦ ПРИ НАСТУПЛЕНИИ КОНЦА ВРЕМЕН и умножении рода человеческого, как уже менее необходимая, справедливо ДОЛЖНА БЫТЬ ПРЕСЕЧЕНА евангельским совершенством…» Из семнадцатого собеседования аввы Иосифа (второе). Гл. 19.


«Ибо мы находимся не под [Моисеевым] законом, который, предлагая брачные права, питает и сохраняет в наших членах тот жар, с которым исполняется дело непозволенного блуда, - но [находимся] под благодатью [Евангелия], которая… внушает нерастленность девственности…

[Но и] Господь [Иегова через пророка Исайю] так говорит о евнухах: … дам Я в доме Моем и в стенах дома Моего место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям, дам им вечное имя, которое не истребится (Ис.56:4, 5)…


[Однако] необходимо чистоту внешнего человека поддерживать пищею и питьем внутренней чистоты, и всегда воодушевляться ею для сохранения постоянной непорочности… Со всею силою должны [мы] приобретать чистоту сердца и духа, чтобы не попасть в число тех неразумных дев (Мф. 25:2-12), которым не вменилось девство из-за того только, что они сохранили себя чистыми только от плотского совокупления, и поэтому названы девами, но неразумными, потому что, при оскудении в их сосудах елея внутренней чистоты, светлость и блеск телесного девства тускнеет. И потому неразумные девы не удостоились вместе с разумными войти в славный чертог жениха [Христа], так как не сохранили духа своего непорочным и души и тела безукоризненными...» Из двадцать второго собеседования аввы Феоны (второго). Гл.6.

«Духовная любовь, приобретаемая исполнением закона Христова, гораздо выше, тверже, чище, продолжительнее кровной, плотской любви... За презрение удовольствий и расположений земных воздается духовная радость и приятность драгоценной любви… Прежде я имел жену в страсти тленного похотения, а теперь имею ее же в чести освящения и в истинной любви Христовой. Женщина одна и та же, а достоинство любви возросло во много раз.

Если же вместо возмущения гневом и яростью взять постоянную тихость терпения, вместо мучительной озабоченности и развлечения – покой беззаботности, вместо бесплодной и мучительной печали этого [лукавого] века – плод спасительной печали, вместо суетного, временного веселья – плодовитую духовную радость, то в замене этих расположений увидишь сторичное воздаяние. Если с кратковременным и обманчивым удовольствием всякого порока сравнить заслуги противоположных добродетелей, то увеличенная приятность докажет, что эти добродетели во сто раз лучше…»

Из двадцать четвертого собеседования аввы Авраама О самоумерщвлении [ветхого человека]. Гл.26.


* * *

Воздержание, развитие силы воли требуется для пробуждения центров высшего сознания человека, с которого начинается развитие его высших, феноменальных способностей, знаменующих начало восхождения к Богочеловечеству. При половых излишествах человек расточает запасы жизненной энергии, тем самым ослабляя свою волю и духовный потенциал. Поэтому монахи живут в соответствии со строгими правилами воздержания.


В Библии сказано: «Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а лица грешников – чернее тьмы» (ЗЕздр.7,8). Этот свет – не метафора, а зримое сияние Духа Святого, называемое божественной славою (авест. «Хварно»), которую явил Христос во время Преображения: «И просияло лицо Его как солнце, и одежды сделались белыми, сияющими как свет. И увидели славу Его». К достижению этой божественной славы, «в чудный свет свой, в свою славу» и призвал человечество Христос. Апостолы просили и убеждали и умоляли «удалиться от господствующего в мире растления похотью», призывали к очищению от всякой скверны плоти и духа, к очищению душ и сердец, умоляли быть святыми во всех поступках, словах и делах. «Мы соделались причастниками Духа Святого, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца», если будем «поступать достойно Бога». Но это есть «тайна, сокрытая от веков и родов… открытая [Христом] святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы, Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе», - писал Павел (Кол.1:36)


Почему эту тайну Преображения Христос открыл только святым, а не всем людям? Потому что в то время говорить о сиянии Духа Святого, достигаемого целомудрием, - всё равно что метать жемчуг перед свиньями. Если даже сегодня упоминание о необходимости вести целомудренный образ жизни вызывает у большинства, особенно у сильного пола, раздражение и глумливые насмешки, а воздержание - подозрения в физиологической недоразвитости, физической неполноценности, или желание изнасиловать, втоптать в грязь, унизить, оскорбить, осквернить, - то что было во времена Христа, когда люди находились еще в животном состоянии?


О тайных речениях Иисуса говорится в «Книге Фомы Атлета, которую он пишет для совершенных». Апостол Фома был христианизатором Индии, его имя было широко известно всему Востоку. В этой книге он говорит также о внутреннем свете духовного человека и необходимости преодолеть каждому свою низшую, «скотскую» сущность:


«Спаситель сказал: …тот, кто себя не познал, не познал ничего. Но тот, кто познал себя самого, уже получил знание о глубине всего. Вот потому ты, брат мой Фома, увидел сокрытое от людей, о что претыкаются они, ибо не знают этого. (…) Вы малы, покуда не станете совершенными (…) Но если все избранные покинут скотскую сущность, тогда возвратится свет к своей сущности. И его сущность воспримет его (…) Поэтому нам надлежит сказать вам, что это - учение для совершенных. Если ныне желаете вы стать совершенными, следуйте этому, если нет, ваше имя – незнающий… Ибо существуют некоторые, имеющие крылья, спешащие к явленному, те, кто далек от истины. Ведь тот, кто ведет их и пленит их сладостью тьмы и овладеет ими наслаждением пахнущим. И он сделает их слепыми в страсти ненасытной и сожжет их души и будет для них как столп, который в их сердце, так что невозможно для них когда-нибудь выдернуть его. И как узда во рту он тянет собственным их желанием. И сковал их он их же цепями, и все члены их связал он горечью оков страсти. То, что явлено, что погибнет, и что изменится, и что отвернется ради соблазна, притягивает их постоянно от неба к земле, убивая их, побуждая их вслед за всеми скотами к осквернению (…) Поистине не признавая сих за людей, но считай их скотами, ведь как скоты поедают друг друга, так же у этих, такого рода людей - они поедают друг друга, они изъяты из истины, ибо любят сладость огня и рабы смертных и стремятся к делам осквернения, выполняют желания отцов своих. Они будут брошены в бездну и бичеваны принуждением горечи их злой природы… Огонь сожжет их. (…)

Фома ответил: Убедил ты нас, Господи. Обдумали мы в сердце своем, и стало ясно нам, что это - [истина] и что слова твои без лукавства. Но слова, которые ты нам говоришь, - для мира смех и глумление, ибо не понимают их (…)

Спаситель… сказал: [Воистину] я говорю вам: кто услышит слова сии и отвернет лицо свое или станет глумиться или губы свои кривить - воистину говорю я вам: отдадут его верховному архонту,86 который начальствует над всеми властями, царствуя над ними. И такого он повергнет и сбросит с неба к основанию ада, и заточат его в место узкое, темное (…) Блаженны вы, которые уже познали обольщение и бежали от чуждого».


в) О духе сребролюбия

(сравните киновитян с бывшими гражданами СССР)

«Эта болезнь сребролюбия [любовь к деньгам]… будучи оставлена без внимательности и однажды закравшись в сердце, бывает гибельнее всех и труднее прогнать ее. Ибо она становится корнем всех зол, предоставляя многочисленные поводы к порокам...

Итак, эта страсть, возобладав расслабленной и холодной душою монаха, сначала побуждает его к малому стяжанию, предоставляя некоторые справедливые и как бы разумные предлоги, по которым он должен сберечь или приобрести немного денег. Ибо жалуется, что предоставляемое монастырем недостаточно, едва может быть переносимо даже здоровым, крепким телом. Что же надо будет делать, если приключится болезнь тела и не будет припрятано немного денег, чтобы подкрепить немощь? Содержание монастыря скудно… Если не будет ничего собственного, что можно бы употребить на заботу о теле, то придется умереть жалким образом. Да и одежда, предоставляемая монастырем, недостаточна, если не позаботиться достать себе откуда-нибудь другую. Наконец, нельзя долго жить в одном и том же месте или монастыре, и если монах не приготовит себе денег на путевые расходы и переправу через море [как беглецы из СССР – на Запад – А.Б.], то не сможет, когда захочет, переселиться, и будучи стеснен крайней бедностью, он постоянно будет проводить жизнь работническую и жалкую, без всякого успеха; всегда нищий и нагой, он вынужден будет с бесчестием содержаться на чужом иждивении.

Итак, когда [он] такими помыслами прельстит свой ум, то размышляет, как бы ему приобрести хоть один динарий. Тогда заботливым умом отыскивает частное дело, которым мог бы заниматься без ведома настоятеля. Затем, продав плоды его тайно и получив желаемую монету, он сильно беспокоится о том, как бы удвоить ее скорее, недоумевает, где бы положить или кому вверить. Потом часто озабочивается тем, что можно бы купить на нее и какою торговлею удвоить ее. Когда и это удастся ему, то возникает сильнейшая алчность к золоту и тем сильнее возбуждается, чем большее количество прибыли получается. Ибо с умножением денег увеличивается и неистовство страсти. Тогда представляется долговечная жизнь, преклонная старость, разные продолжительные болезни, которые не могут быть переносимы в старости, если в молодости не будет заготовлено побольше денег. Таким образом, жалкой становится душа, связанная змеиными узами, когда с непотребным старанием желает умножить скверно собранные сбережения, сама для себя порождая язву, которой жестоко распаляется, и всецело занятая помыслами о прибыли, ничего другого не видит взором сердца, как только то, откуда бы можно достать денег, с которыми бы скорее выйти из монастыря туда, где бы блеснула какая-нибудь надежда на получение денег. Из-за этого не побоится допустить злодеяние лжи, ложной клятвы, воровства, нарушить верность, воспламениться вредным гневом. А если потеряет надежду на прибыль, то не побоится нарушить честность, смирение; и как другим чрево, так ему золото и надежда корысти становится всем вместо Бога. Потому святой апостол, имея в виду зловредный ад этой болезни, назвал ее не только корнем всех зол (1Тим 6, 10), но и идолослужением, говоря: умертвите... любостяжание (по-гречески — сребролюбие), которое есть идолослужение (Кол 3, 5). Итак, видишь, до какого порока эта страсть постепенно возрастает, так что апостол называет ее идолослужением, потому что, оставив образ и подобие Божие, хочет вместо Бога любить и хранить изображения людей, запечатленные на золоте

Таким образом, имея деньги путевым запасом для своего непостоянства, на помощь их опираясь, как на крылья, и уже готовый к переселению, надменно отвечает на все приказания и, ведя себя, как чужестранный, посторонний, всё нуждающееся в исправлении презирает, во всем нерадив и всем пренебрегает. Хотя он и хранит воровски спрятанные деньги, но жалуется, что не имеет обуви и одежды, и негодует, что не скоро дают ему. А если по распоряжению настоятеля что-нибудь из этого сперва дадут тому, кто совершенно ничего не имеет, то он воспламеняется сильным гневом, думает, что его презирают, как постороннего, не стараясь прилагать свои руки ни к какому делу, порицает все, что для пользы монастыря требуется сделать. Потом старательно выискивает предлоги к огорчению и гневу, дабы не казалось, что он по легкомысленности выходит из монастыря. Впрочем, не довольствуется только своим выселением, дабы не подумали, что он из-за своего порока оставил монастырь, но не перестает, кого может, развращать тайным роптанием. Если же трудности времени, пути или плавания воспрепятствуют его путешествию, то, сидя постоянно с унылым, скорбным сердцем, не перестает причинять или возбуждать скорби. Утешение, касающееся выхода, и извинение своей легкомысленности он будет находить не иначе, как в неустроенности монастыря…


Три вида этого недуга [сребролюбия], которые всеми отцами одинаково осуждаются. Первый, порочность которого мы выше описали, обольщает бедных и внушает собирать то, чего они и прежде не имели, когда жили в [старом] мире. Второй побуждает опять желать и возвратить то, что оставили, отрекшись от [старого] мира. Третий, в начале отречения от [старого] мира из страха бедности беспомощности, не отвергает богатства [старого] мира, но сберегает у себя и деньги и имущество, которые следовало бы отвергнуть вначале самоотвержения. Такие монахи никогда не достигнут евангельского совершенстваИуда, желая получить деньги, которые прежде, следуя Христу, отвергал, не только предал Господа и потерял чин апостольства, но и жизнь завершил не добрым порядком, окончив ее насильственной смертью… Анания и Сапфира, удержав некоторую часть из того, чем владели, из уст апостольских наказываются смертью…

Предлог к оправданию [у] тех, которые не хотят оставить свое имущество.

Такие стараются в свидетельстве Св. Писания найти себе повод к прежнему корыстолюбию. Превратно толкуя, силятся извратить изречения апостола, или лучше Господа, и приноровить по своему желанию, приспосабливая к смыслу Св. Писания не свою жизнь или разум, а, делая по желанию своей страсти натяжку, хотят, чтобы Св. Писание согласовалось с их мнениями, и говорят, что написано: блаженнее давать, нежели принимать… Превратным толкованием этого они думают ослабить следующее изречение Господа: если хочешь быть совершенным, поди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною… Думают, что они под этим предлогом не должны оставлять свое богатство, и считают себя блаженными, если, обеспечив себя запасным богатством, от избытка его уделяют и другим; поскольку стыдятся принять с апостолом славную нищету ради Христа [вот что в действительности значит: блаженны нищие духом. – А.Б.] и не хотят довольствоваться трудами рук и монастырской умеренностью.

Такие должны знать, что они или САМИ СЕБЯ ОБМАНУТ и не отрекутся от этого [старого] мира, полагаясь на прежнее богатство; или, если хотят делом исполнить монашеский обет, отвергнув и расточив все и ничего не удерживая у себя из того, от чего отреклись, с апостолом прославятся в голоде и жажде, в холоде и наготе…

Тот [апостол Павел], кто свидетельствует о себе (Деян 22, 25), что он по мирскому чину был славен, поскольку от рождения был почтен достоинством римского гражданина, разве не мог бы содержаться прежним имуществом, если бы считал это более удобным для совершенства? Также и те, кто в Иерусалиме, будучи владельцами полей или домов, продавали все и, совершенно ничего не оставляя у себя, приносили цену проданного и клали у ног учеников (Деян 4, 35); разве не могли бы они удовлетворять из собственного имущества телесные потребности, если бы это было признано апостолами более совершенным или сами бы сочли более полезным? Но, отвергнув все имущество, они пожелали содержаться собственным трудом или приношением язычников.

Святой апостол о пожертвовании их [язычников] пишет… если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном (Рим 15, 25-27)… Также и в послании к галатам свидетельствует, что он… никак не оставлял заботы и попечения и о нищих в Иерусалиме, которые, ДЛЯ ХРИСТА отвергнув все свои вещи, ПРИНЯЛИ ДОБРОВОЛЬНУЮ НИЩЕТУ... Итак, КТО ЖЕ БЛАЖЕННЕЕ, неужели те, которые, НЕДАВНО ОБРАТИВШИСЬ ИЗ ЯЗЫЧНИКОВ И БУДУЧИ НЕ В СОСТОЯНИИ ВОСХОДИТЬ К ЕВАНГЕЛЬСКОМУ СОВЕРШЕНСТВУ, ЕЩЕ УДЕРЖИВАЛИ У СЕБЯ СВОЕ ИМУЩЕСТВО, для которых апостол считал большим плодом уже то, что… приняли веру Христову с удержанием своего имущества? Или те [блаженнее], которые, выполняя евангельское учение, ежедневно нося крест Господень, не хотели ничего оставить у себя из собственного имущества?... И сам блаженный апостол, поскольку часто подвергался узам, темницам, или утомлению от путешествия, и потому не имел возможности своими руками, как делал обыкновенно, приобретать себе привычное (ежедневное) пропитание, по уверению его, получал необходимое для своих нужд от братьев, приходивших из Македонии. Недостаток мой, говорит, восполнили братия, пришедшие из Македонии (2Кор 11, 9). И к филиппийцам пишет: вы знаете, филиппийцы, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду (Флп 4, 15, 16). По мнению сребролюбцев, которое они составили по холодности сердца, неужели и эти будут блаженнее апостола, потому что уделяли ему из своего имущества? Этого не осмелится сказать и безумный…


Если хотим последовать евангельской заповеди и быть подражателями апостола и всей первенствующей церкви или отцов, которые в наши времена последовали добродетелям и совершенству их, то не должны мы полагаться на свое мнение, обещая себе евангельское совершенство от этого холодного и жалкого состояния; но, следуя по стопам их, должны стараться НЕ ОБМАНЫВАТЬ САМИХ СЕБЯ и так исполнять монастырское благочиние и постановления, чтобы нам истинно отречься от этого [ветхого] мира, по неверию увлекающему нас, не удерживать у себя ничего из того, что мы отринули, ежедневное пропитание приобретать не припрятанными деньгами, а собственным трудом


Говорят, что св. Василий, епископ Кесарийский, одному сенатору, который, с холодностью отрекшись от [ветхого] мира, оставил для себя нечто из своих богатств, не желая добывать содержание работою своих рук и приобрести ИСТИННОЕ СМИРЕНИЕ нищетою, утомительным трудом и монастырским подчинением, сказал следующее: “ты и сенаторство потерял, и монахом не сделался”…»

Кн.7, гл.1,2,7,9,14,16-19.


Итак, согласно учению Апостолов, ТОТ, КТО УДЕРЖИВАЕТ СВОЮ СОБСТВЕННОСТЬ И БОГАТСТВО, НЕ В СОСТОЯНИИ ВОСХОДИТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ, А ЗНАЧИТ, К СПАСЕНИЮ.


«Как победить сребролюбие.

…Воин Христов до тех пор будет победителем, безопасным и свободным от всякого нападения страсти, пока этот непотребный дух [сребролюбия] не посеет в нашем сердце ростки этого вожделения. Поэтому, как необходимо блюсти голову змея во всех родах пороков вообще, так особенно тщательно нужно остерегаться в этом. Если же страсть эта будет впущена внутрь, то, укрепясь от своей пищи, сама по себе возбудит сильнейший пожар. И потому не только надо опасаться стяжания денег, но и само желание необходимо выгнать из души. Ибо важно не столько избегать дел сребролюбивых, сколько саму страсть эту с корнем вырывать. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания…


Средства против недуга сребролюбия.

Итак, помня об осуждении Анании и Сапфиры, убоимся что-нибудь удерживать из того, что, отрекаясь от [старого] мира, мы обещали совершенно оставить… Будем остерегаться, чтобы день Господень придя, как вор ночью, не нашел совесть нашу оскверненной хоть одной полушкою, которая, погубив все плоды нашего самоотвержения, сделает то, что слово Господнее, сказанное в Евангелии богачу, отнесется и к нам: безумный! в сию ночь твою душу возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк 12, 30). Ничего не думая о завтрашнем дне, не позволим себе уклоняться от благочиния киновии…

[Но] сребролюбие можно победить только живущему в киновии…»

Кн. 7, глава 21, 30, 31.


«…Если бы ты захотел сравнить блестящий цвет девства и благоуханную чистоту целомудрия со скверною, зловонной нечистотою похоти, спокойствие и беспечальность монахов с опасностями и горестями, которым подвергаются люди мирские, покой нашей нищеты с едкими печалями богатых и неусыпными заботами, которым [они] предаются дни и ночи с большой опасностью для жизни, то легко убедишься, что иго Христово весьма благо и бремя очень легко». Из двадцать четвертого собеседования аввы Авраама О самоумерщвлении [ветхого человека]. Гл.25.


По поводу того, что «сребролюбие можно победить только живущему в киновии». - Так как киновия обеспечивает всем необходимым, там возможно полное отсутствие денег – нет нужды в них. Вот откуда идея отмирания денег при коммунизме. Маркс и Энгельс тоже считали, что при коммунистической формации не будет места товарно-денежным отношениям.


г) О духе гнева (краткие извлечения)


«Гнев бывает двоякого рода: добрый, согласный с разумом, и беспорядочный, порочный. Похвальный гнев бывает, во-первых, когда мужественно противимся диаволу и внушениям его. Так, Спаситель с гневом отогнал от Себя искусителя. Во-вторых, когда воспламеняемся на самих себя, т.е. за худые наши страсти и пороки… В-третьих, когда мы по ревности к правде или любви возбуждаемся против ближних, грешащих и оскорбляющих Бога, и исправляем их, а подчиненных наказываем. Такой гнев в Св. Писании называется ревностью по Боге… Сам Спаситель показал то же, когда… продавцов выгнал из храма… резко обличал фарисеев и книжников…

Не одобряется гнев беспорядочный, который помрачает, извращает суждение разума или не покоряется ему… Когда гневаются по злобе, зложелательству…


О каком солнце говорится, чтобы оно не зашло в гневе нашем.

В иносказательном смысле под солнцем можно понимать разум, который справедливо называется солнцем, что освещает все сердечные помыслы и суждения; он да не погашается гневом, чтобы после захождения его мрак возмущения с виновником своим, дьяволом, не занял все чувства нашего сердца, и нам, объятым тьмою гнева, как в темную ночь, не остаться в неведении, что нам нужно делать. В таком смысле это изречение апостола передано нам старцами… которые не позволяют ему [гневу] проникать в сердца даже на минуту…» Кн. 8, гл. 5, 9.


д) О духе печали (краткие извлечения)


«..Только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. О ней святой апостол говорит: печаль ради Бога производит неизменное покаяние к спасению, а печаль мирская производит смерть…

Но эта печаль [ради Бога]… бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива… А бесовская печаль бывает очень сурова, нетерпелива, жестока, строптива, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием…

Поэтому кроме той печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергнута…

Эту гибельную страсть мы можем выгнать из себя, если ум наш, постоянно занятый духовным размышлением, будет ободрять будущей надеждою и созерцанием будущего блаженства. Этим способом [изгоняем] печали, которые происходят или от предшествующего гнева, или от неполучения прибыли, или от несения убытка, или от причиненной обиды, или от неразумного смущения духа, и приводят нас к смертному отчаянию… Не будем падать духом при сиюминутных несчастных приключениях…»

Кн. 9, гл. 10-13.


е) О духе уныния (краткие извлечения)


«…Уныние.. сродни печали… Кого начнет оно одолевать с какой-либо стороны, того заставит пребывать в келье ленивым, беспечным, без всякого успеха духовного, или, выгнав оттуда, сделает потом непостоянным во всем, праздношатающимся, нерадивым ко всякому делу, заставит его постоянно обходить кельи братьев и монастыри, и ни о чем другом не заботиться, как только где и под каким предлогом можно бы найти случай пообедать. Ибо ум празднолюбца не умеет ни о чем другом думать, как только о пище и чреве, до тех пор, пока не сведет дружбу с каким-нибудь человеком или женщиной, расслабленными одинаковой холодностью, и озаботится их делами и нуждами. И таким образом мало-помалу так запутывается во вредных занятиях, как в змеиных извилинах, что потом уже никогда не в состоянии будет развязаться для достижения совершенства прежнего обета монашеского.


Святой апостол Павел, как истинный и духовный врач, видя, как эта болезнь, происходящая от духа уныния, и в его время распространялась, или Св. Духом предвидя, что возникнет и между монахами, спешит предупредить ее спасительным лекарством своих заповедей… [Далее см. уже изложенное выше: «Труд на общее благо, борьба с праздностью и с тунеядством». – А.Б.)» Кн. 10, гл. 1, 6,7.


ж) О духе тщеславия (краткие извлечения)


«Тщеславие искушает… не только с плотской стороны, но и с духовной… Так что те, которые обольстились плотскими пороками, те сильнее уязвляются тщеславием по поводу духовных успехов…

Эта страсть … во всем… в одежде, походке, голосе, деле… чтении, знании, молчании… старается уязвить воина Христова… Не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном…

Тщеславие опьяняет ум.

Подвижник Христов, желающий законно подвизаться истинным, духовным подвигом, всеми силами должен стараться победить этого многообразного, разновидного зверя… ничего не делать с тщеславным намерением, для получения суетной славы…» Кн.11


З) О духе плотской гордости

«Плотская гордость, о которой мы сказали, когда при холодном, худо начатом отречении от [ветхого] мира поселится в душе монаха, не позволяя ему от прежней мирской надменности придти к смирению Христову, сперва делает его непокорным и упрямым, потом не позволяет быть кротким и ласковым, не допускает быть общительным и РАВНЫМ С БРАТЬЯМИ и не позволяет, по заповеди Бога и Спасителя нашего, оставить все имущество и остаться в нищете. И поскольку отвержение [ветхого] мира есть не что иное, как знак умерщвления [ветхого человека] и креста, то оно и не может начаться и созидаться на другом основании, как на признании себя духовно умершим для дел этого [ветхого] мира, и на уверенности, что он и телесно может умереть каждый день. Напротив, гордость заставляет его надеяться на долговечную жизнь, предполагает у него многие и продолжительные немощи, внушает также смущение и стыд, если, сделавшись нищим, станет содержаться чужим, а не своим имуществом; внушает также, что пишу и одежду гораздо лучше приобретать на свои, нежели на чужие средства, именно по тому изречению (которого, как сказано, никогда не могут понять пораженные тупостью и холодностью сердца): блаженнее давать, нежели принимать (Деян 20, 35)…

Итак, побежденные такой безнадежностью (а иные нерадивостью) духа и дьявольским неверием, погасив искру веры, которой, казалось, воспламенились в начале своего обращения, начинают усерднее сохранять деньги, которые раньше начали было расточать, и как однажды потраченные уже не могут возвратить, то с большей скупостью сберегают их; или, что еще хуже, возвращая ранее отвергнутое или даже собирая то, чем прежде не владели, что составляет третий и самый худший род непотребства, тем показывают, что они, выйдя из [ветхого] мира, больше ничего не приобрели, как только имя и слово монаха. [Среди монахов тоже имеются свои «примазавшиеся». – А.Б.] Итак, на таком начале, положенном на худом и порочном основании, обязательно построится потом все здание пороков, и ничего нельзя будет положить на таком худом основании, кроме того, что подвергнет жалкую душу плачевному падению.

Как можем победить гордость или достигнуть совершенства.

Итак, если хотим здание наше достроить до верха, так чтобы оно было совершенно и угодно Богу, то поспешим положить основание его не по воле нашей страсти, а по точному евангельскому учению. Это основание не может быть иное, как страх Божий и смирение, которое происходит от кротости и простоты сердца. Смирения же нельзя приобрести без наготы [т.е. нищеты]. Без нее невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше не может быть жилищем Св. Духа…» Кн.12, гл. 25. 26, 31.


Одним словом, как писал Лактанций, надо искоренить «дерзость, гордость и надменность, так чтобы власть имеющие и вельможи признавали себя равными даже самым нищим».


* * *

Но обуздание эгоизма, своеволия, своих похотей и страстей, отречение от ветхого мира, искоренение пороков – это только то, что относится к распятию ветхого человека в себе. А для того, чтобы облечься в нового человека, необходимо, чтобы в сердце укоренилась любовь к добру не из страха гнева Божьего, а любовь к добру ради самого добра.



ИЗБРАННЫЕ МЕСТА ИЗ СОБЕСЕДОВАНИЙ ОТЦОВ, ПРЕБЫВАВШИХ В СКИТСКОЙ ПУСТЫНЕ.87

«ОТРЕЧЁМСЯ ОТ ВЕТХОГО МИРА, ОТРЯХНЕМ ЕГО ПРАХ С НАШИХ НОГ»



Из «Писаний» И.Кассиана:

«Теперь от внешнего, видимого образа жизни монахов, который мы описали в первых книгах, перейдем к невидимому состоянию внутреннего человека, чтобы всякий… также учился тому, что он должен соблюдать и на этой высоте совершенства». Из двадцатого собеседования аввы Пинуфия. О времени прекращения покаяния и об удовлетворении за грехи. Гл. 11.


«О трех отречениях от [ветхого] мира… как это подтверждается и преданием отцов и свидетельством Св. Писания, и которые каждый из нас непременно должен совершить со всем старанием. Первое из них есть то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе — то, в котором оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные, так и душевные; третье — то, в котором, отвлекая ум свой от всего настоящего и видимого, созерцаем только будущее и желаем невидимого [светлого будущего - преображения]...

При всей силе веры, немного пользы принесет нам первое отречение, если вслед за ним с таким же усердием и ревностью не позаботимся совершить и второе. Ибо только тогда, как успеем стяжать второе [отречение, в котором оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные, так и душевные], сможем достигнуть и третьего [отречения], в котором оставившие дом ПРЕЖНЕГО СВОЕГО ОТЦА, который… есть отец от начала рождения нашего, ПО ВЕТХОМУ ЧЕЛОВЕКУ и прежней [грешной] жизни, когда мы были естеством чада гнева, как и прочие (Еф. 2, 3), [мы] всецело устремим взор ума своего к небесному. ОБ ЭТОМ [ПРЕЖНЕМ] ОТЦЕ говорится к Иерусалиму, ПРЕЗРЕВШЕМУ ИСТИННОГО ОТЦА СВОЕГО БОГА… и в Евангелии: ВАШ ОТЕЦ ДЬЯВОЛ; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин 8, 44). Когда оставив его [т.е. отца ветхого мира - диавола], мы вознесемся от видимого к невидимому, тогда можем сказать с апостолом: ибо знаем, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах дом нерукотворенный, вечный [небеса – ступени духовного совершенствования]…, и то, о чем мы упомянули несколько прежде: наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше ПРЕОБРАЗИТ так, что оно будет сообразно славному телу Его [во время ПРЕОБРАЖЕНИЯ: «И просияло лицо Его, как солнце, и одежды сделались блистающими, белыми, как свет»]… чтобы, по слову Господа [Христа], и нам сделаться такими, каковы были те [апостолы], о коих говорил Он в Евангелии к Отцу Своему: они не от [ветхого] мира, как и Я не от мира (Ин 17, 16), и потом к самим апостолам: если бы вы были от [ветхого] мира, то мир любил бы свое; а как вы не от [ветхого] мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас [ветхий] мир (Ин 15, 19)».


(NB: как следует из вышесказанного, В ТРЕТЬЕМ ОТРЕЧЕНИИ ОСТАВЛЯЕМ БОГА-ОТЦА ВЕТХОГО МИРА, т.е. ИЕГОВУ: «Ваш отец диавол», - говорил Христос иудеям. Истинный Бог есть любовь между людьми. – А.Б.)

«Итак, тогда только мы удостоимся обладать истинным совершенством этого третьего отречения, когда ум наш, освобожденный разумным очищением от всякой страсти и услаждения земного, не стесняясь узами бренной плоти, при непрестанном размышлении о Божественных Писаниях и созерцании духовном, так далеко входит в область невидимого и до того углубляется в высшие бестелесные предметы, что не чувствует ни своего положения телесного, ни даже плоти своей; возносится до такого восхищения, что не только не ощущает никаких звуков телесным слухом и не обращает внимания на проходящих мимо людей… Поверить, впрочем, этому и понять силу этого состояния может только тот, кто собственным опытом познал то, о чем здесь говорится…


Итак, поспешим заимствовать примеры добродетелей от тех людей, каких немного и которые очень редки, потому что и в Евангелии говорится, что много званых, а мало избранных (Мф 20, 16). Никакой не будет нам пользы от телесного отречения… если не постараемся стяжать также и отречение сердечное, которое выше и полезнее. О телесном отречении так говорит апостол: если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор 13, 3). Этого святой апостол никак не сказал бы, если бы не предвидел в духе, что впоследствии появятся люди, которые, и раздав все имение свое бедным, не достигнут, однако, евангельского совершенства и высших степеней любви, так как по гордости или недостатку терпения, удержав в сердцах своих прежние страсти и непостоянство нравов, нисколько не позаботятся очистить себя от них; по этой причине никак не свяжут любви Божией, никогда не отпадающей. Если же, таким образом, они стоят ниже этой второй степени отречения, то тем менее способны к третьей, которая, без сомнения, есть самая высшая.

Рассудите внимательно в уме своем, что не просто сказал апостол: … если раздам, говорит, все имение мое, т.е. если совершенно отвергну все земные стяжания… и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Другими словами, он как бы говорил: если раздам бедным всё имение мое по заповеди Евангелия, в коей говорится: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною (Мф 19, 21); т.е. если так отрекусь, что совершенно ничего не оставлю для себя, и потом к делу щедрости присоединю еще мученичество и сожжение тела или предание его за Христа; однако буду притом или нетерпелив, или гневлив, или завистлив, или горд, буду оскорбляться обидами других, искать только своего, питать злые помыслы, нетерпеливо и неохотно сносить, что встретится неприятного; то никакой не будет мне пользы от отречения и сожжения внешнего человека, когда внутренний все еще будет обложен прежними страстями, когда в первом жару обращения, презрев только стяжания мира сего, — вещь ни добрую, ни злую, но среднюю — не позабочусь также отсечь пагубные расположения порочного сердца и достигнуть божественной любви, которая долго терпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит зла, все терпит, все покрывает (1 Кор 13, 4-7), и которая, наконец, никогда не попускает последователю своему пасть от искушений греховных


Никто из находящихся на первой ступени отречения [в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира] не может быть совершенным… ОСТАВЛЯЯ ВИДИМОЕ БОГАТСТВО [ВЕТХОГО] МИРА СЕГО, МЫ ОСТАВЛЯЕМ НЕ СВОЕ, А ЧУЖОЕ, хотя хвалимся тем, что оно или собрано нашими трудами, или досталось нам от родителей по наследству. Ибо у нас, как я сказал, нет ничего своего, кроме того [духовного богатства], что усвоено сердцем, что сроднилось с душою нашей, и чего никто никогда не может похитить у нас. О видимом богатстве с упреком говорит Господь к тем, которые, обладая им, не хотят уделять из него нуждающимся: и если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? (Лк 16, 12). Итак, что [материальное] богатство у нас чужое, в этом уверяет нас не только повседневный опыт, но и то, что оно именно так обозначено в изречении Господа. А о том пагубнейшем богатстве так говорит к Господу апостол Петр: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? (Мф 19, 27). Ибо известно, что они оставили не более, как худые изорванные сети. Потому если не понимать этого об отвержении порочных страстей [втором отречении] деле великом и важном, — то не видно, что такое ценное оставили апостолы и что нашел в них Господь, что удостоил их обетования такой славы и блаженства…

Если теперь и те, которые решительно отвергли все земные и видимые стяжания, могут по известным причинам не достичь совершенства апостольской любви, могут оказаться бессильными с свойственной живостью и силою взойти на третью ступень отречения — высшую и доступную для немногих, — то что должны подумать о себе те, которые, не совершив надлежащим образом еще первого отречения — легчайшего — и удерживая в себе нечистоту любостяжания с прежним маловерием, тщеславятся только одним именем монахов? Итак, как мы сказали, первое отречение есть отвержение чужих вещей [т.е. богатства и стяжания], и потому оно само по себе не способно доставить совершенства отрекающемуся, если он не дойдет до второго [отречения]… посредством искоренения всех страстей, [достигнув которого, он] свободно восходит и на высоту третьего [отречения]. В том же последнем [третьем отречении] не только всё, бывающее в мире и в частности принадлежащее людям, но и всю совокупность стихийного, каким бы оно ни представлялось величественным, устраняем от внимания, как подверженное суете и преходящее, и, возносясь умом и сердцем превыше всего, мы смотрим уже, по апостолу, не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор 4, 18), чтобы таким образом удостоиться наконец [четвертого блага - ] услышать… высшее…

Кто со всем жаром духа не пройдет трех показанных ступеней отречения, тот не достигнет и этого четвертого блага (которое, впрочем, подается в виде воздаяния и награды уже отрекшимся) — не достигнет того, чтобы вступить в землю обетования, на которой не росли бы уже более тернии и волчцы порочных страстей, потому что обладать ею в настоящей жизни удостаиваются не иначе, как после очищения сердца, после искоренения всех страстей…»

Из третьего собеседования аввы Пафнутия. О трех отречениях от мира. Гл. 6, 7, 10

«О тех, которые, презрев великое, привязываются к малому.

…Многие, со всем усердием отрекшись от [ветхого] мира, охотно оставили множество житейских вещей, большие стяжания и сокровища мирские, и вступили в монастыри; но потом здесь так пристрастились к немногим и малозначительным вещам, без которых не могли уже обойтись, что забота о них превышала их прежнюю страсть к богатству мира (…) И какое различие в том, терзается ли кто страстью к стяжаниям обширным и величественным или к чему-нибудь маловажному?... Итак, отречение от [ветхого] мира еще не составляет совершенства сердца; потому что, считаясь малоимущим, не отвергает воли богатого».

Из четвертого собеседования аввы Даниила. О борьбе плоти и духа. Гл. 19, 21.



«ВОЗРАСТАЙТЕ В НОВОГО ЧЕЛОВЕКА»:

ОТ РАБОВ ИЕГОВЫ ДО СЫНОВ БОЖЬИХ.

О ЛЮБВИ, КОТОРАЯ ЕСТЬ СОВОКУПНОСТЬ СОВЕРШЕНСТВА



Из «Писаний» И.Кассиана:


«Желающему достигнуть высшего совершенства не много будет пользы… удерживаться от непозволенных дел, если не будет неутомимо упражняться в… добродетелях Ибо недостаточно воздерживаться от гнусных пороков, противных Богу, если не будет чистой, совершенной и богоугодной ревности к добродетели». Из двадцатого собеседования аввы Пинуфия. О времени прекращения покаяния и об удовлетворении за грехи. Гл. 11.


«Любовь есть не только свойство Бога, но и сам Бог… Добродетель любви настолько превозносится, что блаженный апостол Иоанн называет ее не только даром Божиим, но и Богом, говоря: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин 4, 16). Ибо мы видим, что она [любовь] настолько божественна, что чувствуем в себе явное исполнение того, что говорит апостол: любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим 5, 5). Он как бы так сказал: Бог излился в сердца наши». Из пятнадцатого собеседования аввы Нестероя (второе). О божественных дарованиях. Глава 13.

«По каким степеням можно восходить на высоту любви, и какая в ней твердость.

Кто стремится к совершенству, тот с первой ступени СТРАХА, собственно называемого РАБСКИМ, ... должен постепенно восходить на стезю надежды. Здесь человек уподобляется уже не рабу [Божию], а наемнику [вспомним революционный девиз: «Мы не рабы, рабы – не мы», а также Христову притчу о хозяине виноградника и нанятых работниках. – А.Б.], ибо [наемник] действует в ожидании будущего воздаяния. Уверенный в прощении грехов своих, он уже не страшится наказания за них, а сознавая в себе добрые дела, думает получить за них милостивую награду. Но, несмотря на то, он еще не имеет в себе такого расположения, какое прилично сыну [Божьему]

Мы должны ускорять свое шествие, чтобы посредством никогда не перестающей благодати любви взойдя на третью степень сынов [Божиих]… удостоились воспринять на себя образ и подобие Небесного Отца и, следуя примеру истинного Сына Его [Христа], могли взывать: все, что имеет Отец, есть Мое (Ин 16, 15)… Также и слова Спасителя побуждают нас к тому, чтобы мы старались уподобляться Богу: будьте совершенны, говорит он, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48).

Ибо у тех, которые находятся в состоянии рабов [Божиих] и наемников, расположение к добру иногда прерывается, т. е. когда душа, по причине некоторого охлаждения ее чувства и по причине развлечения мирскими удовольствиями и радостями, перестает поражаться страхом геенны или желанием будущих благ. Некоторая же ступень совершенства, на которой они находятся, дает нам понять только то, что мы, начав уклоняться от пороков из страха наказаний или в надежде наград, можем взойти и на ступень любви: ибо в любви, говорит апостол, нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мученье. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин 4, 18, 19). Итак, мы можем достигнуть того истинного совершенства не иначе, как возлюбив Бога единственно по побуждению любви, а не по чему-либо другому; поскольку и Он прежде возлюбил нас единственно ради нашего спасения, а не по какой-либо другой причине. Для того-то мы должны стараться с пламенной ревностью восходить от страха к надежде, от надежды на ступень любви к Богу или к совершенству добродетелей, чтобы, снискав расположение к добру, смогли пребывать в нем неуклонно, насколько это возможно для человеческой природы. (NB: ЛЮБОВЬ К БОГУ ТОЖДЕСТВЕННА ЛЮБВИ К СОВЕРШЕНСТВУ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ. – А.Б.)


Любовь не только делает нас из рабов сынами [Божьими], но и восстанавливает в нас образ и подобие Божие.


Великое различие находится между тем, кто страхом геенны или надеждою будущего воздаяния погашает в себе пламя пороков, и между тем, кто отвращается порочности и нечистоты по чувству любви божественной, — кто обладает благом чистоты единственно по любви к святости, и делает все, не обращая уже внимания на обещанную в будущем награду или наказание, но услаждаясь сознанием настоящего доброго дела своего. В таком состоянии человек, хоть и не имел бы ни одного свидетеля дел своих, не решится воспользоваться случаем к греху и не может увлечься самыми сокровенными, обольстительными помыслами; ибо, питая искреннейшую любовь к добродетели, он не только не приемлет сердцем ничего противного ей, но и с величайшим ужасом отвращается этого. Поистине, иное дело — ИМЕТЬ НЕНАВИСТЬ К ПОРОКАМ И ПЛОТСКИМ СКВЕРНАМ ИЗ ЧУВСТВА УДОВОЛЬСТВИЯ, ПОЛУЧАЕМОГО ОТ СОВЕРШЕНИЯ ДОБРОГО ДЕЛА, иное — обуздывать беззаконные похоти, имея в виду будущую награду; иное — опять бояться настоящего вреда, и иное — страшиться будущего наказания. Наконец, гораздо больше значит НЕ ХОТЕТЬ ОТСТАТЬ ОТ ДОБРА РАДИ САМОГО ДОБРА, нежели не соглашаться на зло из боязни зла. Ибо в первом случае добродетель является свободной, а в последнем — как бы принужденной, как бы против воли, насильно исторгнутой страхом наказания или желанием награды. Ибо кто из страха уклоняется от обольщений пороков, тот, после отнятия страхом полагаемого препятствия, снова обратится к тому, что любит, и потому не всегда будет тверд в своей добродетели и никогда не свободен от нападения пороков; поскольку не будет иметь твердого и непрерывного мира внутренней чистоты…


Что касается любви, то она, будучи преисполнена большим дерзновением и непрестанной радостью, возводит преданных ей со степени рабского страха и наемнической надежды на степень сыновней любви к Богу, и из совершенных делает их некоторым образом более совершенными. Ибо в доме Отца Моего, говорит Спаситель, обителей много… По отношению к любви апостол, предпочитая ее не только страху и надежде, но и всем великим и чрезвычайным дарованиям, показал, что она превосходит все прочие добродетели…

О страхе [совершенства], рождающемся от великой любви.

Кто будет утвержден на основании совершенной любви, тот непременно взойдет на высшую степень того особенного страха [совершенства], который рождается… от великой любви. Это такой страх, которым сын страшится нежнейшего отца, или брат брата, или друг друга, или супруг супруги; здесь мы боимся не наказания или укоризны, а малейшего оскорбления любви и всегда находимся в величайшем опасении, чтобы не только каким-нибудь поступком, но даже и словом не охладить горячности любви к нам… Таким образом, две степени страха, и одна из них — начинающих, т. е. тех, которые находятся еще под игом рабского страха, о коем говорится… в Евангелии: Я уже не называю вас рабами, ибо раб [бога Израилева] не знает, что делает господин его… Спаситель побуждает нас переходить из состояния мучительного страха в состояние полной свободы любви и дерзновения друзей и чад Божиих. Также и святой апостол… говорит… тем, которые горели совершенной любовью к Небесному Отцу, и которых божественное усыновление из рабов сделало уже сынами, увещевает [их] в следующих словах: потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва Отче!...


Страх, соединенный с любовью, никогда не перестающей, не только исполняет того, кем овладеет, но и непрерывно и неразлучно пребывает с ним, не уменьшаясь ни от каких временных удовольствий и радостей… Поэтому тот страх, которым, как сказано, исполнен был БОГОЧЕЛОВЕК, пришедший не только искупить род человеческий, но и показать образец совершенства и примеры всех добродетелей, есть СТРАХ СОВЕРШЕНСТВА. Рабского страха мучений ИСТИННЫЙ СЫН БОЖИЙ, Который не сделал никакого греха…, иметь не мог». Из одиннадцатого собеседования аввы Херемона. Гл. 7,9,12,13.


* * *

«О тех, которые, отрекшись от [ветхого] мира, без любви стремятся к совершенству.

…Некоторые, презрев огромные богатства этого мира, и не только многие тысячи золота и серебра, но и множество поместий, после, как мы видели, возмущались гневом из-за ножичка, грифеля, иглы, писчего пера. Они не возмущались бы из-за таких маловажный вещей, если бы помнили цель, для которой отреклись от большего и драгоценного имущества. Некоторые часто с такой ревностью берегут книгу, что не позволяют никому хоть немного почитать, даже прикоснуться, и потому находят поводы к нетерпеливости и смерти там, где должны приобретать терпение и любовь. И хотя все свои богатства из любви к Христу расточили, однако, удерживая прежнее пристрастие сердца к вещам маловажным и по их поводу иногда гневаясь, во всем остаются бесплодными, пустыми, так как будто они не имели апостольской любви. Блаженный апостол, предвидя это в духе, говорит: если я раздам все имение мое и отдам тело мое па сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор 13, 3). Этим ясно доказывается, что совершенство не приходит тотчас с нищетою, расточением всех богатств или с отвержением достоинств, а состоит в любви, свойства которой апостол описывает, и которая состоит только в чистоте сердца (1 Кор 13, 4-6). Ибо что иное значит: не завидовать, не превозноситься, не бесчинствовать, не искать своего, не раздражаться, не мыслить зла, не радоваться неправде и прочее, какие то, чтобы всегда приносить Богу сердце совершенное, чистое и охранять его от всех возмущений?

Итак, для этой чистоты [сердца] нам следует все делать и желать; для нее в пустыню надо удаляться, для нее нужно предпринимать посты, бдения, труды, нищету телесную, чтение [Св. Писаний] и другие добродетели, чтобы через них сделать и сохранить сердце наше чистым от всех вредных страстей Посты, бдения, отшельничество, размышление о Св. Писании нужны для главной цели, т.е. чистоты сердца, которая есть любовь, и из-за них нельзя нарушать эту главную добродетель, при сохранении которой в целости и невредимости у нас не будет никакого недостатка, если бы по необходимости и было опущено что-нибудь из сказанных подвигов. Также не принесет никакой пользы исполнение всего этого, если не будет у нас главной добродетели (любви), для которой все то должно совершаться


Итак, посты, бдения, упражнение в Св. Писании, нищета, расточение всего имущества не составляют совершенства, но только средства к совершенству; поскольку не в них состоит конец жизни монашеской, но посредством их достигается конец. Напрасно упражняется в них тот, кто, довольствуясь ими, как высшим благом, внимание своего сердца привязывает только к ним, и ревность к добродетели не будет простирать к достижению конца [т.е. высшего совершенства], для которого их надо желать…». Первое собеседование аввы Моисея. О намерении и конце монаха. Глава 6, 7.



О ТРОЯКОМ СОСТОЯНИИ ДУШ: ПЛОТСКОМ, ДУШЕВНОМ И ДУХОВНОМ


Из «Писаний» И.Кассиана:

«По определению Св. Писания есть три состояния душ: первое - плотское, второе - душевное, третье – духовное. Они у апостола изображаются так: о плотском говорится: … если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? (1 Кор 3, 2, 3). И о душевном почти также упоминается: душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14). О духовном же пишется: духовный судит о всем, о нем судить никто не может (1 Кор 2, 15)… Итак, в самом начале отречения, переставая быть плотскими, т.е. начиная отделяться от обычаев [ветхих] мирских и воздерживаться от явной плотской нечистоты, мы должны поспешать и всею силою стараться усвоить себе и состояние духовное, чтобы иначе, по одному тому, что отреклись от [ветхого] мира по внешнему [телесному] человеку или прекратили скверну плотского любодейства, мечтая о себе, как уже о достигших совершенства, не сделаться нам потом нерадивыми и беспечными в исправлении других страстей и, таким образом остановясь в средине между плотью и духом [т.е. душевным человеком], не оказаться не достигшими степени совершенства духовного, думая, что для этого совершенства достаточно только внешне отделиться от жизни и удовольствий мира или быть только непричастным разврату и смешению плотскому. Ибо если останемся в этом состоянии теплоты (равнодушия), которое считается самым худшим, то должны знать, что будем изблеваны из уст Господа, как Он говорит: о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Апок. 3,15,16). Справедливо Господь объявил о тех, которые, будучи восприняты Им в утробу любви, потом охладели, что они будут Им избавлены с некоторым омерзением. Ибо легче обращается к спасению и восходит на вершину духовного совершенства человек плотский, т.е. мирской, или язычник, нежели тот, кто, приняв монашество, не вступил на путь к совершенству по правилам благочиния и позволил охладеть первому ОГНЮ духовной ревности… Кто с холодностью, как мы сказали, принимает монашество, в самом начале злоупотребляя именем его, без смирения и должного усердия вступает на путь этого звания, тот, будучи однажды поражен этой бедственной заразою, не может уже ни сам умудряться на лучшее, ни принимать вразумление от других…

Часто наблюдаем, что во многих из молодых плотских, т.е. из мирских и язычников, РАЗГОРАЕТСЯ ОГОНЬ ревности духовной; а чтобы это случалось с теплыми и душевными, почти не видим…»

Из четвертого собеседования аввы Даниила. О борьбе плоти и духа. Гл. 19.



О «ЕСТЕСТВЕННОМ» ЗАКОНЕ ЭВОЛЮЦИИ



В Священных Писаниях древних религий есть понятие космического (вселенского) закона, или ИСТИНЫ, - закона циклической эволюции духа, или духовного совершенствования. В Древнем Египте это была двойственная Истина Маати, в индийских Ведах это закон Рта (Рита), в иранской Авесте – Арта. В каждом цикле закону эволюции (совершенствования) соответствуют свои морально-нравственные законы и заповеди. Но так как с каждым новым циклом они становятся все более возвышенными и утонченными, то в общем космический закон эволюции выражают через астральные символы света: Солнце, Луну, Венеру во всех их фазах, и звезды, т.е. через те же астральные символы, которые составляют и лестницу Света – лестницу духовного совершенствования, или эволюции духа. Недаром посвященные говорили, что Истина передается в символах и образах.


Символом Высшего Разума (Святого Духа) является Солнце, а символом самой циклической эволюции духа является «бегущее колесо» Солнца - свастика, которая означает движение (духовного) Солнца по (духовному) небу, - с восходами, полуденными кульминациями и закатами, чередованием периодов света и тьмы, т. е. старых и новых миров, с их заветами, законами, заповедями, чередованием годов и целых эпох и т.д., – словом, циклическое движение времени из прошлого в будущее. Как говорил Платон об этой «умозрительной астрономии»: небесным узором надо пользоваться как пособием для изучения подлинного бытия. Поэтому древние народы, напомним, обожествляли небо как духовный мир и небесные светила как символы духовного света. Знали они и соответствующие заповеди. Так, древним египтянам были известны многие из заповедей Ветхого и Нового завета. Язычники уже знали моральные нормы до Моисеева закона и Евангелия. Не случайно Апостол Павел ставил язычников в пример иудеям: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело [естественного] закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14).


О законе космической эволюции духа как о «естественном» законе говорили и ранние отцы церкви. Но непосвященные богословы, следуя за таким же непосвященным отцом догматического богословия Иринеем Лионским, стали ошибочно отождествлять естественный закон только с десятью ветхими заповедями Моисея, «забыв» о главном духовном светиле – Солнце (которое Платон, напомним, отождествлял с благим Высшим Разумом, Высшим, всеобщим Благом).


* * *

Из «Писаний» И. Кассиана:

«Бог, сотворив человека, запечатлел в его природе знание [естественного] закона, который, если бы… был сохранен, как получен, то не было бы необходимости давать другой, обнародованный после посредством письма. Ибо было бы лишним извне подавать средство, если бы насажденное внутри еще имело силу. Но поскольку этот [естественный] закон, как мы сказали, был уже поврежден свободою и делами греховными, тодан был закон Моисеев со строгим обязательством, чтобы хоть из страха настоящего наказания благое естественное знание не истребилось совершенно, по изречению пророка, который говорит: обращайтесь к [Моисееву] закону…, который… дан был как руководитель детям [до времени пришествия Христа], научающий и охраняющий их, чтобы они от того учения, в каком природою были наставлены, не отступали по какому-либо забвению. Поскольку всякое знание [естественного] закона от начала творения внушено было человеку, то этим ясно доказывается, что все святые, как мы знаем, соблюдали заповеди [естественного] закона без чтения письма, прежде [Моисеева] закона, даже прежде потопа…»

(Павел называл праведниками Авеля, Еноха, Ноя и Авраама; Аврааму «вера вменилась в праведность» см. Рим.4:9. Авраам, по Библии, еще знал двух богов, см. Быт. 49:25: Бога Всевышнего, первосвященником которого был Мелхиседек (Быт. 14:18-20), и Господа Иегову (Яхве), который не открылся Аврааму, Исааку, Иакову со своим именем, а назвался именем Всемогущего, в чем он признался Моисею, см. Исх. 6:2,3 и др. Также надо различать Ветхий завет Бога с праведным Ноем и его потомками, знамение которого – радуга в небе, и Ветхий завет Господа Иеговы с иудеями, знамение которого – обрезание.

Ап. Павел писал в Послании евреям: «Мелхиседек… священник Бога Всевышнего… встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего… Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. Получающие священство [от Иеговы] из сынов Левииных имеют заповедь - брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев [сынов Израилевых], хотя и сии произошли от чресл Аврамовых. [Левиты – потомки Левия, который был сыном Иакова-Израиля, внуком Авраама.] Но сей [Мелхиседек], не происходящий от рода их [левитов], получил десятину от Авраама и благословил [его,] имевшего обетования. Без всякого же прекословия меньший [Авраам] благословляется большим [Мелхиседеком]». «Иисус [Сын Всевышнего – Духа Святого] сделался Первосвященником [Всевышнего] навек по чину Мелхиседека». (Евр. 6:20-7:1-17). – А.Б.)

Далее из «Писаний» Кассиана:

«…Откуда научен был Авраам отказаться от добычи врагов, которая ему давалась как воздаяние за его труд? Или как отдал десятую часть священнику Мелхиседеку, которая предписывалась законом Моисеевым (Быт 14)? Как тот же Авраам и Лот покорно исполняли долг человеколюбия и омывали ноги прохожим и странникам, когда еще не было евангельской заповеди (Быт 18)? Как Иов приобрел такую набожность в вере, такую чистоту целомудрия, такое знание смирения, кротости, милосердия, человеколюбия, какого не видим даже и у тех, которые в памяти содержат Евангелие? О ком из святых прежде появления закона [Моисеева] читаем, что он нарушил какую-либо заповедь? Кто из них не соблюдал этого: слушай Израиль: Господь, Бог наш, Господь один есть (Втор 6, 4)? Кто из них не исполнил этого: не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли (Исх 20, 4)? Кто из них не соблюдал: почитай отца твоего и матерь твою, или того, что следует в десяти заповедях: Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства. Не желай жены ближнего твоего (Исх 20, 12, 17), и другое, еще большее, чем они предварили заповеди не только закона [Моисеева], но и Евангелия?...


И потому мы докажем, что Бог праведным судом наказал тех, которые согрешили прежде закона и прежде потопа, потому что, преступив естественный закон, они заслужили наказание без всякого извинения. И мы не должны впадать в хулу и клевету подобно тем, которые, не зная этой причины, укоряют Бога за Ветхий завет, понося нашу веру, и, насмехаясь, говорят: что Богу нашему вздумалось, что захотел обнародовать [Моисеев] закон после стольких тысяч лет, допустив стольким векам пройти без закона?... Это совершенно не может быть сообразно с беспредельным предвидением Бога…

И потому [Моисеев] закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокорливых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных (1 Тим 1, 9). Ибо [праведники], имея здравое, неиспорченное знание закона естественного, запечатленного в них, они не нуждались в этом [Моисеевом] законе, … который дан был в помощь естественному закону. Из этого выходит ясное заключение, что вначале не нужно было давать этот [Моисеев] закон… ибо это было излишне, пока еще сохранялся естественный закон, пока не был нарушен всецело; до исполнения [Моисеева] закона не могло быть преподано и евангельское совершенство. Ибо еще не могли слышать: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую… [не могли слышать] те, которые не довольствовались ответить за свои обиды равным воздаянием, но за легкую пощечину воздавали смертельные удары пяткою и раны стрелами; за один выбитый зуб требовали жизни ударивших. Нельзя было говорить: любите врагов ваших… тем, среди которых считалось большим плодом и пользою любить своих друзей, а от врагов удаляться, оставить их одной ненависти, не притеснять их и не убивать».

Из восьмого собеседования аввы Серена (второго). О начальствах и властях. Гл. 23, 24.


(Обратите внимание: Моисеев закон для преступников и грешников был вручен иудеям. Вот истинная суть их «богоизбранности».)



О ВЕТХОМ ЗАКОНЕ МОИСЕЯ И БЛАГОДАТИ НОВОГО ЗАВЕТА ХРИСТА


В «Писаниях» И. Кассиана есть рассказ о том, как один из отцов монашества, авва Феона, еще будучи юношей и живя в миру, вместе с другими владельцами собственности принес блаженному старцу Иоанну десятины и начатки своих плодов из своего имущества, как требуется по Моисееву закону: «Приноси Господу [Иегове], Богу твоему десятины твои и начатки» (Втор 12, 6).

(Это значит, Феона и другие пришедшие были евреями и исповедовали Моисеев закон). В ответ старец Иоанн дал им, соблюдающим ветхозаветную десятину, следующее наставление.


«Живущие под благодатью евангельской должны превзойти заповеди закона [Моисеева].

Мы должны знать, так как от нас уже не требуется исполнять заповедь закона (Моисеева), а ЕВАНГЕЛЬСКОЕ СЛОВО ЕЖЕДНЕВНО ВНУШАЕТ НАМ: ЕСЛИ ХОЧЕШЬ БЫТЬ СОВЕРШЕННЫМ, ПРОДАЙ ИМЕНИЕ ТВОЕ И РАЗДАЙ НИЩИМ; И БУДЕШЬ ИМЕТЬ СОКРОВИЩЕ НА НЕБЕСАХ; И ПРИХОДИ И СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ (Мф 19, 21), [то мы должны знать,] что когда приносим Богу десятины из своего имения, мы состоим еще как бы под тяжестью закона [Моисеева], еще не достигли совершенства Евангелия, которое повинующихся ему вознаграждает не только благодеяниями настоящей жизни, но и будущими благами [спасением, блаженством в будущем Новом Мире, преображением праведников в День Суда]. [Напротив,] Закон [Моисеев] исполнителям своим обещал не награды Царства Небесного, но утешения этой жизни, говоря: кто сохранит это, тот будет жив чрез это (Лев 18, 5).

А Господь [Христос] ученикам Своим и апостолам говорит: блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф 5, 3). И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф 19, 29)…

Те, которые, десятины плодов своих верно принося, служат древним [ветхим] заповедям Господним [Иеговы], не могут восходить на верх евангельского совершенства


[Но] величие возвышенных заповедей [совершенства] означается условием не столько повелевающего, сколько советующего (Мф 19: 21[«Если хочешь войти в жизнь вечную = стать совершенным = спастись…»])… Ибо нельзя… обязательно требовать от всех то, что по причине дивной высоты не может быть достигнуто [одновременно] всеми; но ВСЕ преимущественно возбуждаются советом и благодатью [по Евангелию, «ВСЕ придем… в мужа совершенного, в меру полного возраста ХристоваВ Нем вы научились… отложить прежний образ жизни ветхого человека… и облечься в нового человека» Еф. 4:13-24], так что большие могут увенчаться добродетелью совершенства, а малые, которые не могут исполнить меру полного возраста Христова, … [те] от мрака проклятий, существующих в [Моисеевом] законе, свободны… не подвергаются вечному мучению. [В христианстве, как видим, тоже есть свои «меньшевики», которые «не совлекли с себя ветхого Адама», и «большевики», возрастающие «в меру полного возраста Христова». – А.Б.]

Итак, Христос никого необходимой заповедью не принуждает к достижению верха добродетелей, но призывает желающих по собственной воле, пользою совета воспламеняет достижение совершенства Евангельское слово как сильных возводит на высоту совершенства, так и немощным не позволяет опускаться низко; совершенным воздает полноту блаженства, а немощным дарует прощение…


Потому теперь в нашей власти — состоять ли под благодатью Евангелия или под страхом [Моисеева] закона. Ибо всякому необходимо по качеству своего действования пристать к той или другой стороне. Благодать Христова воспринимает превосходящих закон [Моисеев], а низших закон [Моисеев] удерживает, как своих должников и повинных ему. [NB: слово «низших» означает, что исполняющие Моисеев закон находятся на низших ступенях совершенствования, или эволюции: «Вы от низших, Я от вышних», говорил Христос иудеям. – А.Б.]…


Следует считать еще состоящим под [Моисеевым] законом… того, кто… не приносит плодов, достойных благодати Христовой и звания [совершенных], в котором… говорится:… пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною…» Из двадцать первого собеседования аввы Феоны (первое). О льготах в пятидесятницу. Гл.5-7.


ИТАК, ИСПОЛНЯЮЩИЕ ХРИСТОВУ ЗАПОВЕДЬ СОВЕРШЕНСТВА НАХОДЯТСЯ ПОД БЛАГОДАТЬЮ ЕВАНГЕЛИЯ, А НЕ ПОД МОИСЕЕВЫМ ЗАКОНОМ. А начальная ступень восхождения к совершенству – «продай имение твое и раздай нищим», т.е. отречение от собственности и богатства, сознательное нестяжание, нищета Христова (умеренность во всем).

Все это входит в понятие СОЦИАЛИЗМА.



«ПРАВЕДНИКАМ ЗАКОН МОИСЕЕВ НЕ ПОЛОЖЕН»



Тем, которые исполняют Христову заповедь совершенства, не нужно соблюдать Моисеев закон. Об этом говорится в следующем собеседовании уже знакомого нам аввы Феоны, где, в частности, речь идет о ветхозаветном сорокадневном посте, называемом четыредесятницею (хотя постятся в ней только тридцать шесть дней). Этого поста не было и в Апостольской церкви, но через некоторое время он был введен и у христиан. В собеседовании говорится о том, когда и почему этот пост был введен у христиан.


«…Через пост, соблюдаемый в эти дни [Четыредесятницы], мы подражаем Моисею88, Илии и самому Господу нашему, Иисусу Христу, которые, как известно, постились по сорок дней. [Но] cовершенные превосходят закон ЧетыредесятницыИтак, этим законом Четыредесятницы не связывается праведный и совершенный; он не довольствуется подчинением этому малому правилу, которое предстоятели церквей постановили для тех, которые в течение всего года предаются утехам или [ветхим] мирским делам, чтобы они, связанные этою законной необходимостью, вынуждены были, по крайней мере, в эти дни послужить Господу [Христу] и посвятили Ему хоть десятую часть дней своей жизни, которые все, как какие-нибудь плоды, они сами пожирали. Впрочем, праведники, которым [Моисеев] закон не положен (1 Тим 1, 9) и которые духовными обязанностями занимаются не эту малую, т. е. десятую часть года, но все время своей жизни, как свободные от принесения законных десятин, если случившаяся уважительная, святая нужда заставит их, отваживаются без всякого колебания делать и послабление в посте. Ибо не требуется маловажная десятина от тех, которые вместе с собою всё своё принесли Господу [Христу]. Этого, конечно, не может, без крайней виновности в обмане, сделать тот, кто, ничего добровольно не принося Богу, необходимостью закона побуждается безоговорочно принести свои десятины. Поэтому ясно доказывается, что не может быть совершенным раб [Моисеева] закона, который или остерегается того, что запрещено, или исполняет то, что предписано; но истинно совершенны те, которые не пользуются даже и тем, что [Моисеевым] законом дозволено. Таким образом, хотя о Моисеевом законе говорится, что он ничего не привел к совершенству (Евр 7, 19), мы, однако, видим, что некоторые из святых в Ветхом Завете были совершенными; поскольку [они], превосходя повеления [Моисеева] закона, жили под евангельским совершенством, зная, что не праведникам [Моисеев] закон положен, но неправедным, непокорным, нечестивым, грешникам, беззаконникам и скверным


Нужно знать, что такого соблюдения Четыредесятницы не было вовсе, пока ненарушимо пребывало совершенство первенствующей церкви. Ибо не по требованию этой заповеди и не потому, что обязывались постановлением [Моисеева] закона, они соблюдали самую строгую меру поста, да и все продолжение года сопровождалось у них равным постом. [В «Евангелии от Ессеев» Иисус запрещает есть мясо животных, рекомендуя вегетарианскую пищу. – А.Б.]. Но когда множество верующих, ежедневно уклоняясь от апостольской набожности, стало привязываться к своим богатствам, не уделяло из них в пользу всех по установлению апостолов (Деян гл. 4 и 5), но, употребляя только на свои издержки, старалось не только сберечь, но и умножить их [богатства]; тогда всем священникам (епископам) угодно было — людей, связанных мирскими заботами и, так сказать, почти не знавших воздержания или сокрушения, привлекать к святому делу каноническим установлением постов и побуждать требованием как бы законных десятин [по Моисееву закону]. Такое требование немощным могло приносить пользу и не могло вредить совершенным, которые, состоя под благодатью Евангелия, превышают [Моисеев] закон добровольной набожностью, так что могут достигнуть того блаженства, о котором апостол говорит: грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под [Моисеевым] законом, но под благодатью [Евангелия] (Рим 6, 14). И точно, грех не может иметь господства над тем, кто господствует над греховными расположениями».

Из двадцать первого собеседование аввы Феоны (первого). Главы 28-30.



«О РАЗЛИЧИИ БЛАГОДАТИ [ЕВАНГЕЛИЯ]

И ЗАПОВЕДЕЙ ЗАКОНА МОИСЕЕВА»



После этого авве Феоне (который, по-видимому, был евреем) был задан вопрос: «Как следует понимать слова апостола: грех не должен господствовать над вами [ибо вы не под [Моисеевым] законом, но под благодатью [Евангелия]]? Не может быть ложно это апостольское изречение, которое обещает свободу от греха не только монахам, но и ВООБЩЕ ВСЕМ ХРИСТИАНАМ. Но нам, однако, [оно] кажется слишком темным. Ибо хотя оно объявляет, что ВСЕ ВЕРУЮЩИЕ в Евангелие свободны и чужды ига и господства греха; но как же почти во всех крестившихся господствуют грехи, по изречению Господа [Христа], Который говорит: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин 8, 34)?»


На это авва Феона дал такой ответ:

«Ваше любопытство предлагает нам немаловажный вопрос, силу коего, хотя знаю, неопытные не могут ни передавать, ни понимать; однако, сколько могу, попытаюсь словами изложить и коротко изъяснить, если только ваш рассудок будет исполнять на деле то, что мы говорим. Ибо [то,] что познается… опытом, того неопытный не может ни передать, ни умом понять или удержать, а только тот способен, кто самим делом с подобным усердием приобрел ПОЗНАНИЕ. И потому считаю необходимым сначала исследовать, каково намерение или желание закона (Моисеева) или каково учение и совершенство благодати [Евангелия], чтобы из этого последовательно мы могли познать или господство греха, или изгнание его.

Итак, [Моисеев] закон повелевает искать брачного союза, говоря: блажен, кто имеет семя в Сионе и домочадцев в Иерусалиме (Ис 31, 9); проклята бесплодная, которая не рождала; напротив, благодать [Евангелия] побуждает нас к чистоте, всегдашней нерастленности и к целомудрию блаженного девства…

Закон [Моисеев] говорит: не медли приносить десятины твои и начатки (Исх 22, 29); благодать [Евангелия] говорит: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое и раздай нищим (Мф 19, 21).

Закон [Моисеев] не запрещает мщения за оскорбления и обиды, говоря: глаз за глаз, зуб за зуб (Исх21, 24); благодать [Евангелия] хочет, чтобы удвоение нанесенных обид или удара мы покрывали своим терпением, и повелевает быть готовыми к перенесению двойного лишения: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф 5, 39, 40).

Закон [Моисеев] позволяет ненавидеть врагов (Лев 19, 17, 18); а благодать [Евангелия] повелевает любить их и всегда молиться за них Богу (Мф 5, 44).


Заповеди евангельские легче заповедей закона Моисеева.

Итак, кто взойдет на верх евангельского совершенства, тот… всё заповеданное Моисеем считая как бы малым, осознает, что он находится только под благодатью Спасителя… Следовательно, грех не господствует в нём, поскольку любовь Божия, излившаяся в сердца наши Духом Святым… не пленяется удовольствием маловажных вещей, так что не пользуется даже и дозволенным. А в законе [Моисеевом], в котором права супружеские соблюдаются, ... плотская похоть, однако, никак не может не усиливаться, … поскольку сама воля бывает виновна и привычкою к совокуплению очень скоро увлекается к излишествам прелюбодеяния. Но кого благодать Спасителя воспламенит святой любовью к непорочности, тот огнем любви Божией истребляет все терния плотских пожеланий, так что тлеющая (под пеплом) искра страстей не уменьшает прохлады (утешения) от невинности. Итак, рабы закона [Моисеева] употреблением позволенного увлекаются к непозволенному, а причастники благодати, … презирая непозволенное, не испытывают и запрещенного.


Но грех царствует как в любителе супружества [т.е. плотской любви], так и в том, кто довольствуется только приношением своих десятин и начатков [по Моисееву закону]… Ибо [тот,] кому повелевается то [богатство], что у него есть, неутомимо подавать нуждающимся, тому, хотя бы [он] с совершенною верностью и набожностью распределял, однако часто бывает трудно не впасть в сети грехов. А не может грех господствовать в тех, которые не презирают совета Господня [Христова], но, все свое имущество раздав бедным, взяв свой крест, следуют за [Христом,] Подателем небесной благодати. Ибо, кто благочестивым распределением раздает уже посвященное Христу богатство и деньги как чужие, того не уязвит соединенная с неверием забота о пропитании, и печальная медлительность не прогонит веселости от милостыни; поскольку, что однажды вполне принес Богу, то уже раздает без воспоминания о собственной необходимости или без страха стесненной жизни, будучи уверен, что когда дойдет до вожделенной нищеты, то Бог будет питать его [в общине] гораздо больше, нежели птиц небесных.


Напротив, кто, удерживая мирское имущество, по требованию ветхого [Моисеева] закона отдает десятины своих плодов и начатки, тот, хотя этой росою милостыни yгашает огонь своих грехов, однако, с каким бы великодушием ни раздавал свое богатство, невозможно ему вполне освободиться от господства греха иначе, как благодатью Спасителя, когда на самом деле отвергнет и само расположение к стяжанию. Равным образом не может не раболепствовать жестокой власти греха тот, кто хочет по заповеди [Моисеева] закона вырвать глаз за глаз, зуб за зуб или ненавидеть своего врага; поскольку кто хочет за свою обиду мстить взаимным воздаянием, сохраняет горечь ненависти к врагам, тот всегда будет возмущаться гневом и яростью. Но кто пребывает под просвещением евангельской благодати, побеждая [нанесенное ему] зло не сопротивлением, а терпением, перенося удар в правую щеку, не медлит добровольно подставить и другую и желающему завести с ним тяжбу из-за рубахи отдает и плащ, и кто любит врагов своих и молится за оклеветавших его, тот свергает с себя иго греха и разрывает узы. Ибо он живет не под [Моисеевым] законом, который не истребляет семян грехов (потому блаженный апостол справедливо о нем говорит: отменение же прежде бывшей [Моисеевой] заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон [Моисеев] ничего не довел до совершенства (Евр 7, 18, 19); но [он живет] под благодатью [Нового завета], которая не только отсекает ветви зла, но и сами корни развращенной воли исторгает

Кто старается достичь совершенства евангельского учения, тот, состоя под благодатью, не угнетается господством греха. Ибо быть под благодатью [Евангелия] значит исполнять то, что благодать повелевает. А кто не хочет подчиниться требованию евангельского совершенства, тот не знает, хотя и крещён и кажется монахом, что он не состоит под благодатью [Евангелия], но спутан еще узами [Моисеева] закона и обременен тяжестью греха…


Некоторые [ЛИБЕРАЛЫ. – А.Б.]… пренебрегая величием советов и увещеваний Христовых, вдаются в распущенность мнимой свободы, так что не только до заповедей Христовых, как трудных, не дотрагиваются, но и теми самыми [заповедями], которые законом Моисеевым предписаны начинающим и детям, пренебрегают, как упраздненными, за что апостол укоряет по испорченной свободе говорящих: станем ли грешить, потому что мы не под [Моисеевым] законом, а под благодатью [Евангелия]? (Рим 6, 15). Следовательно, кто не состоит ни под благодатью [Евангелия], потому что не восходит к совершенству учения Господня [Христова], ни под законом [Моисеевым], потому что и самых малых заповедей закона не исполняет, тот, будучи угнетен двойной властью грехов, думает, что только для того получил благодать Христа, чтобы по превратной свободе быть чуждым его, впадая в то, во что апостол Петр убеждает не впадать, говоря: поступайте, как свободные, а не как употребляющие свободу для прикрытия зла (1 Пет 2, 16). Также блаженный апостол Павел говорит: к свободе призваны вы, братия, т. е. чтобы свободны были от господства греха; только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, т. е. упразднение заповедей закона (Моисеева) не считайте позволением пороков (Гал 5, 13). Эта свобода [от греха] находится только там, где пребывает Господь [Христос]…»

Из двадцать первого собеседования аввы Феоны (первое). О льготах в пятидесятницу. Гл. 31-34.


(В Учении Живой Этики сказано: «Именно свобода является самым извращенным понятием… Люди твердят о свободе, даже не зная особенных свойств ее… Свобода есть высшая дисциплина… Явим понимание истинной свободы».)



ТАЙНЫ БИБЛИИ И ЕЕ ИСТИННЫЙ СМЫСЛ

ОТКРЫВАЮТСЯ С ОЧИЩЕНИЕМ СЕРДЕЦ ОТ ПОРОКОВ


Из «Писаний» И.Кассиана:

«О мнении… старца [Феодора, вероятно, ученика Пахомия Великого, который основал первую монастырскую киновию в Египте)…

Когда некоторые братья удивлялись его [Феодора] ясным понятиям и просили пояснить некоторые места Св. Писания, то он сказал:

Монах, желающий понимать Св. Писание, должен заниматься… очищением сердца от плотских пороков. Если эти пороки будут истреблены, то, сняв покрывала страстей, душевные очи будут созерцать ТАЙНЫ СВ. ПИСАНИЯ. Ибо оно не для того открыто от Св. Духа, чтобы мы его не знали; ТЕМНО ЖЕ ОНО потому, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвратить естественное их здоровье, то и одного чтения Св. Писания достаточно будет для понимания истинного его смысла, и не будет нужды в помощи толковников… Оттого-то и у самих толкователей произошло столько различий и погрешностей, что, приступая к толкованию Св. Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят СВЕТА ИСТИНЫ, но еще придумывают много противного вере». Кн.5, гл. 34.

(Действительно, как могут толковать Евангелие, например, стяжатели и сребролюбцы, для которых богатство происходит от слова «бог»? Конечно, они будут толковать Евангелие по ветхой букве. – А.Б.)

«Невозможно достигнуть источника истинного знания, пока будет оставаться в сокровенности нашей души корень противного ему порока. Можно еще приобрести непорочность без дара знания, но знания духовного невозможно приобрести без чистоты целомудрия (Прем 1, 4)… Хотя совершенная добродетель непорочности была во всех святых апостолах, однако ДАР ЗНАНИЯ БОЛЬШЕ ИЗОБИЛОВАЛ В АПОСТОЛЕ ПАВЛЕ, потому что он усердием и прилежанием сделал себя способным к нему». Кн.6, гл.18.



«ЗЛЫЕ НЕ МОГУТ ИМЕТЬ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ»



Авве Нестерою, «мужу с высшим знанием», был задан вопрос:

«…Многие из иудеев и еретиков или даже из православных, которые предаются разным порокам, приобретя совершенное знание Св. Писания, славятся обширностью духовного знания; и напротив, бесчисленное множество святых мужей, сердце которых очищено от всякой греховной нечистоты, довольствуясь чистотою простой веры, не знает тайн более глубокого знания. Как же примирить то мнение, которое духовное знание приписывает одной чистоте сердца?

Нестерой. …Такие люди имеют только красоту речи и искусство состязаться, а в сущность Св. Писания, в сокровенный духовный смысл проникать не могут. Ибо истинное знание приобретают только истинные чтители Бога, а тот народ не имеет его, которому говорится: слушай, народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит (Иер 5, 21)… Поскольку в Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол 2, 3), то как можно думать, что тот истинно приобрел знание, кто не хотел найти Христа, или найденного хулил святотатственными устами, или, по крайней мере, нечистыми делами осквернил православную веру? Ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства... и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем 1, 5, 4)… Нам следует сначала сеять правду, т. е. распространять деятельное совершенство делами правды; потом нам нужно… изгнанием плотских страстей собирать плоды духовных добродетелей, и таким образом сможем зажечь у себя светильник знания Следовательно, те, о коих я сказал, приобретают знание не духовное, которое нечистые не могут иметь, но лжеименное

О тех, которые, по-видимому, приобретают некоторый вид знания, или о тех, которые хотя прилежно занимаются чтением священных книг и заучиванием на память Св. Писания, однако плотских пороков не оставляют, хорошо говорится в Притчах: что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная (Притч 11, 22)… О таких душах, которые, не имея постоянно страха Божия, стараются приобрести знание смысла Св. Писания постоянным размышлением о нем, говорится в Притчах: к чему сокровища в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума (Притч 17, 16).

Истинное, духовное знание от мирской учености, которая оскверняется нечистотою плотских пороков, настолько отличается, что оно, как мы знаем, иногда удивительно процветало даже в некоторых не знающих языков и почти неграмотных. Это ясно доказывается примером апостолов и многих святых мужей, которые не отличались суетной велеречивостью философов, но приносили истинные плоды духовного знания. О них написано в Деяниях Апостольских: видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись (Деян 4, 13). И потому, если ты с пламенным желанием стараешься достигнуть духовного знания, то сначала со всем усилием потрудись приобрести от Господа чистоту целомудрия. Ибо никто, в ком еще господствуют плотские страсти, особенно страсть блудная, не может приобрести духовное знание. Ибо в сердце добром почиет мудрость, и кто боится Бога, тот найдет знание с правдою (Притч 14, 33)...

Как должно быть преподаваемо учение о совершенстве.

Остерегайся также, чтобы того, чему научишься как посредством чтения, так и трудом опытности, когда более зрелый возраст приведет тебя к учительству, ты как-нибудь, по обольщению тщеславия, не стал преподавать нечистым людямНе давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (Мф 7, 6). Итак, надлежит тебе, закрывая для таких людей ТАЙНЫ духовного смысла, деятельно воспевать: в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою (Пс 118, 11). Но, может быть, скажешь: кому же нужно сообщать ТАЙНЫ Божественного Писания? … Тем, которые, раскаиваясь в прежних делах, угнетаются печалью и скорбью; обильно изливайте приятность духовного знания, … поите спасительным словом, чтобы они, погрузившись в непрестанную печаль и смертоносное отчаяние, не были поглощены чрезмерною скорбью. А о тех, которые, находясь в равнодушии и беспечности, не уязвляются никакой скорбью сердца, говорится так: кто любит веселье, обеднеет (Притч 21, 17). Итак, со всей осторожностью, сколько можешь, избегай увлекаться любовью к суетной славе… Ибо всякий, кто слова Божии… преподает из любви к людской похвале… за эту похвалу не только не заслужит никакой награды, но еще подвергнется наказанию

Из четырнадцатого собеседования аввы Нестероя (первое). О духовном знании. Глава 15-17.

* * *

Как следует из этих слов, библейские тайны были известны некоторым из учителей монашества. Однако разглашать их всем было запрещено, их доверяли только избранным, достойным хранить доверенное.


О МНОГООБРАЗНОЙ ПИЩЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ



Из «Писаний» И.Кассиана:

«Божественное Писание о том, чему хотело научить нас, … выражает свои понятия и мысли в собственном, буквальном значении слов. А некоторые места так прикрыты и как бы затемнены таинственностью, что в исследовании и понимании их представляется для нас неизмеримое поле упражнения и заботы. Это так Бог устроил по многим причинам: во-первых для того, чтобы божественные тайны не открывались всем людям, т.е. как верным, так и неверным, с одинаковым знанием и пониманием; через это между нерадивыми и рачительными не было бы такого различия касательно добродетели и благоразумия; во-вторых, для того, чтобы и между самими верующими, когда простирается перед ними неизмеримое поле понимания, обличалась нерадивость беспечных и открылась ревность и тщательность усердных.

Потому Божественное Писание хорошо сравнивается с тучным, плодоносным полем, которое рождает и приносит много таких плодов, которые полезны для пищи людей без приготовления на огне. Некоторые, если от варения и умягчения на огне не потеряют жестокость своей терпкости, признаются негодными для употребления людей или вредными; а некоторые признаются удобными для употребления в том и другом виде, так что, и невареные, они при своей терпкости не противны или не вредны, однако сваренные на огне становятся более полезными. Многие растения также вырастают в пишу только неразумным скотам и животным или зверям и птицам, а в пищу людям не полезны; они, оставаясь в своей суровости, без всякого варения на огне доставляют животным жизненную сытость.

Подобное видим и в этом плодоносном саду духовных писаний, в котором некоторые места сияют ясным, очевидным, буквальным значением, так что не нуждаются в высшем истолковании и только простым буквальным смыслом достаточно питают слушающих…

А некоторые изречения, если не будут утончены аллегорическим изъяснением и размягчены испытанием духовного огня, то без причинения расстройства никак не послужат спасительной пищею для внутреннего человека, и от принятия их последует скорее вред, нежели какая-либо польза, каково следующее: да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи (Лк 12, 35). Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня (Мф 10, 38). Некоторые весьма строгие монахи, имеющие ревность Божию, но не по разуму, понимая это просто, сделали себе деревянные кресты и, нося их постоянно на плечах всем видящим доставили не назидание, а смех.

А некоторые изречения удобно прилагаются к тому и другому пониманию, т.е. как историческому, так и иносказательному, так что то и другое объяснение доставляет жизненные соки душе, каково следующее: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф 5, 39); когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною [взяв крест свой] (Мф 10, 23; 19, 21). Взращивает оно и сено скотам, каковой [духовной] пищею наполнены все поля Св. Писания, т.е. содержит простое и чистое повествование истории, от которого все [люди,] более простые и менее способные к совершенному и чистому пониманию, по состоянию и мере своей, делаются здоровее и сильнее только к работе и труду деятельной жизни». (Здесь аллегория: скот – паства, т.е. люди, не изжившие свои животные страсти. В религии Древнего Египта «люди – паства Бога», «скот [бога] Ра». В Авесте «давать корм скоту» значит проповедовать людям слово Божие. – А.Б.)

Из восьмого собеседования аввы Серена (второго). О начальствах и властях. Глава 3



О ДУХОВНОМ ОПЬЯНЕНИИ



Из «Писаний» И.Кассиана:

«Надо отметить причины, производящие отягщение в уме нашем, на которые указывает Господь. В числе этих причин… Он не полагает прелюбодеяние, блуд, убийство, богохульство, воровство, которые все признают грехами смертными, гибельными; но обжорство, пьянство, печали и заботы житейские, коих не только мирские люди не берегутся и не почитают гибельными, но даже некоторые (о чем стыдно и говорить), называющие себя монахами, предаются этим занятиям, как безвредным или полезным. Хотя эти три причины, даже буквально понимаемые, отягчают душу, разлучают ее с Богом и пригибают к земле; впрочем, легко уклониться от них, особенно нам [монахам], нарочно удаленным от всякого общения с миром и не имеющим никакого повода предаваться мирским заботам, пьянству и объедению.


Но есть и другое объедение и пьянство - духовное, коих труднее избежать, и есть особенные заботы и [особенные] попечения житейские, в которых часто принимаем участие и мы [монахи]… О них-то говорит пророк Иоиль: восстаньте упившиеся, и не от вина (Иоил 1, 5), и также другой пророк говорит: изумляйтесь и дивитесь: они ослепили других, и сами ослепли; они пьяны, но не от вина [шатаются, но не от сикеры; ибо навёл на вас Господь [Иегова] дух усыпления и сомкнул глаза ваши, пророки… И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать, и говорят: “прочитай её”, и тот отвечает: “не могу, потому что она запечатана”] (Ис 29, 9). Из этого следует, что [духовное] вино, причиняющее это [духовное] пьянство, по словам пророка, есть отрава аспидов (Втор 32, 33). Заметь, откуда ведет свое начало такое [духовное] вино: виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских. Хочешь ли также знать плод этого винограда и этого отродья? Ягоды их ягоды ядовитые, грозди их горькие (Там же, 32). Поэтому, если мы не будем чисты от всех пороков и от упоения всех страстей, то и без употребления пьянящего вина, и без роскошных пиршеств сердце наше отягчится [духовным] пьянством и объедением еще более вредным.

Ибо если житейские заботы могут касаться и нас, чуждых мирских дел, то этим самым очевидно оправдывается правило отцов, которые относили к числу житейских забот всё то, что превышает необходимость ежедневного пропитания нашего и непременные потребности тела. Так, например, когда мы стараемся всеми мерами приобрести два или три сольда (золотые монеты), между тем как и одного было бы достаточно для наших нужд; когда заботимся о стяжании трех или четырех одеяний, между тем как для употребления днем и ночью довольно было бы двух; или когда, увлекаясь житейскою гордостью и пышностью, мы стараемся строить четыре или пять келий, и притом великолепнейших, хотя для жительства достаточна была бы одна или две, и вообще, когда слишком уважаем мучительные мирские пожелания».

Из девятого собеседования аввы Исаака Скитского (первое). О молитве. Гл. 5. О причинах, отягощающих наш дух.


* * *

Итак, как следует из этого собеседования аввы Исаака, духовное опьянение, ведущее начало от виноградной лозы Гоморрской и Содомской, ведет к стяжанию материальных излишеств, превышающих ежедневные потребности членов общежития.


В Библии виноградная лоза, насажденная Иеговой, - это символ Израиля: «Из Египта перенес Ты [Иегова] виноградную лозу, выгнал народы [из земли Ханаанской] и посадил ее» (Пс. 79:9). Виноградная лоза, вино, опьянениеодни из наиболее часто употребляемых аллегорий в Библии. Вино символизирует заблуждение, связанное с тайной беззакония. Ниже приведены соответствующие строки пророчеств Исайи. Надо только предупредить читателей, что в ветхозаветных пророчествах Иегова, выступая в роли Бога единого, говорит от имени и Бога Всевышнего, и Господа Христа, и себя самого. В этом пророчестве Исайи он называет себя также Саваофом. По Библии, Саваоф («сила воинства») - это бог воинств израильских, боже Израиля, Сильный Израилев (1Царств 17:45; 2Царств 7:8,26,27; Ис.1:24 и др.). Итак, вот что говорится в пророчестве Исайи:


«Итак славьте Господа [Иегову] на востоке, на островах морских - имя Господа, Бога Израилева. От края земли мы слышим песнь: “Слава Праведному!” И сказал я: беда мне, беда мне! увы мне! злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски. Ужас и яма и петля для тебя, житель земли! Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму; и кто выйдет из ямы, попадет в петлю; ибо окна с небесной высоты растворятся, и основания земли потрясутся. Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь (здесь, по-видимому, Христос во 2-м Пришествии – А.Б.) воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф [бог Израилев] воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава (…)

В тот день [гнева] воспойте о нём – о возлюбленном винограднике. Я, Господь [бог Израилев] хранитель его, и в каждое мгновение напояю его, ночью и днем стерегу его, чтобы кто не ворвался в него… В грядущие дни укоренится Иаков, даст отпрыск и расцветет Израиль, и наполнится плодами вселенная… И чрез это загладится беззаконие Иакова [Израиля], и плодом сего будет снятие греха с него (…)

Горе венку гордости пьяных Ефремлян… который на вершине тучной долины сраженных вином! Вот, крепкий и сильный у Господа… с силою повергает его на землю.

Ногами попирается венок гордости пьяных Ефремлян... В тот день Господь Саваоф [бог Израилев] будет… духом правосудия для сидящего в судилище и мужеством для отражающих неприятеля до ворот. Но и эти шатаются от вина священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места. А говорят: кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять проповедью? отнятых от [словесного] грудного молока, [которым кормят младенцев], отлученных от сосцов матери? Ибо всё заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного”.

За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: “вот - покой, дайте покой утружденному, и вот – успокоение”. Но они не хотели слушать. И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, г так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены.

Итак, слушайте слово Господне, хульники, правители народа сего, который в Иерусалиме. Так как вы говорите: “мы заключили договор со смертью, и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, - потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя”. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень… испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами…» (Ис. 24: 15-23; 26:21; 28:1-17).

А Христос в Евангелии рассказывает первосвященникам, фарисеям и книжникам притчу о винограднике и злых виноградарях, и говорит: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?... Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит».

Апостол Петр говорил начальникам и старейшинам Израиля об Иисусе Христе Назорее: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла».


Но, как видим, тайна беззакония и дух заблуждения царят и после явления миру Христа. В Откровении И. Богослова вавилонская блудница, утопающая в «великой роскоши», украшенная драгоценностями, держит «золотую чашу в руке своей», «в которой она приготовляла вам вино», и «яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы», «ввела в заблуждение все народы» (Отк. 17-18).


Пророк Зороастр тоже говорил о «мерзком пьянящем напитке, которым злоупотребляют карапаны [служители неистинных богов], намеренно мороча людей, и весь мир обманывает злодей [Лукавый Дух]» (Ясна 48:11).


А Маркс называл иудейский монотеизм «опиумом народа».



О ТРЁХ ПРЕДМЕТАХ В ВЕТХОМ МИРЕ: ЗЛЕ, ДОБРЕ И СРЕДНЕМ



Из «Писаний» И.Кассиана:

«Всё, что есть в этом [ветхом] мире, бывает троякого рода, т.е. добро, зло и среднее. Итак, мы должны знать, что [есть] собственно добро, зло и что среднее, чтобы вера наша, утвержденная на истинном знании, пребывала непоколебимой во всех искушениях. Во всем, что собственно касается человека, главным образом нужно почитать одну только душевную добродетель, которая приводит нас к Богу посредством чистой веры, побуждает непрерывно прилепляться к этому неизменному благу. И напротив, злом следует называть один только грех, который, разлучая нас с БЛАГИМ БОГОМ, заставляет входить в общение со ЗЛЫМ ДЬЯВОЛОМ [NB: зороастрийский дуализм и свобода выбора между добром и злом.]


Среднее между добром и злом есть то, что по воле и расположению человека может быть обращено в ту и другую сторону; таково, например, богатство, власть, честь, телесная крепость, здоровье, красота, сама жизнь или смерть, бедность, немощь плоти, обиды и тому подобное, что человек по свойству своему и расположению может употребить в добрую и худую сторону.


Так и богатство часто служит ко благу, по слову апостола, который богатым в настоящем [т.е. уже уходящем грешном лукавом] веке заповедует быть щедрыми, общительными [в общении имений], собирающими себе сокровище [добрых дел], обязанное быть добрым основанием для будущего [века], чтобы достигнуть истинной жизни [«чаю жизни будущего века», гласит Символ веры] (1 Тим 6, 17-19), и, по Евангелию, оно [это сокровище добрых дел] полезно тем, которые приобретают себе друзей богатством неправедным. [Павел: «Богатых в настоящем [т.е. уже уходящем грешном лукавом] веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны [в общении имений], собирая себе сокровище [добрых дел], доброе основание для будущего [века], чтобы достигнуть вечной жизни». Христос: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах»; «все, что имеешь, раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». Небеса – ступени совершенствования. – А.Б.].


Но то же самое богатство обращается и во зло, как скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется для пользы нуждающихся. Также и… власть, честь, телесная крепость и здоровье составляют нечто среднее… Итак, ни великие богатства этого мира, ни власть, ни отличия, сколько бы кто ни превозносился ими, не могут считаться существенным благом, которое заключается в одних добродетелях; они [богатства, власть и пр.] - нечто среднее между благом и злом; ибо как для праведных и правильно употребляющих их по нужде они бывают полезны и пригодны (поскольку подают случай к добрым делам и приносят плоды для вечной жизни), так, с другой стороны, для тех, которые во зло употребляют их, они бывают бесполезны и вредны, служа поводом к греху и смерти».

Из шестого собеседования аввы Феодора. Гл.3.



О ТРЕХ РОДАХ БОГАТСТВА



Из «Писаний» И.Кассиана:

«В Св. Писании говорится о трояком богатстве, т.е. зло, добро и нечто среднее.

Есть богатство злое, о котором говорится: …горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк 6, 24). Отвергнуть такого рода богатство есть верх совершенства. В противоположность им поставляются те нищие, которых Сам Господь превозносит в Евангелии: блаженны нищие духом [т.е. сознательно нищие ради Христа], ибо их есть Царство Небесное (Мф 5, 3). Также в Псалме: сей нищий воззвал, — и Господь услышал и спас его (Пс 33, 7). И опять: нищий и убогий да восхвалят имя Твое (Пс 73, 21).

Есть богатство благое [добрых дел], собирать которое есть великая добродетель и заслуга, и за обладание которым муж праведный удостаивается похвалы… О таком богатстве говорится в Апокалипсисе к тому, кто, не имея его по собственной вине, является [духовно] бедным и нагим: извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты [при богатстве своем] несчастен, и беден, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото [духа], огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду [преображения], чтобы тебе одеться и чтобы не была видна срамота наготы твоей (Апок 3. 17, 18).

Бывает богатство чем-то средним, т.е. и добром, и злом, потому что по свойству и расположению пользующихся им, может переходить на ту или другую сторону [добра или зла], о нем говорит апостол: богатых в настоящем [грешном лукавом] веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе… чтобы благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе… доброе основание для будущего [века], чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тим 6, 17-19). С другой стороны говорится в Евангелии, что богач, удерживавший такое богатство и нисколько не хотевший помочь из него нуждающимся, когда от крупиц его ждал насытиться бедный Лазарь, предан за то огню геенскому и вечному пламени… То же самое богатство обращается во зло, как скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется для пользы нуждающихся…»

Из третьего собеседования аввы Пафнутия. О трех отречениях от мира. Глава 9.


NB: евангельское учение совершенствования, говоря о преходящем грешном «лукавом веке» и «веке будущем» [уже наступающем], в котором человек получит награду или наказание за свои дела, предполагает перевоплощение душ. Учение о перевоплощении было отменено в христианстве лишь в 6 веке Константинопольским Собором.



КАЖДЫМ ДЕЛАМ НАЗНАЧЕНО СВОЕ ВРЕМЯ



Из «Писаний» И.Кассиана:

«О свойстве того, что называется добром, злом и средним.

Божественная премудрость… назначила каждой вещи, т.е. всем обстоятельствам, как благополучным, так и несчастным, СВОЕ ВРЕМЯ… Каждое дело хорошо только тогда, когда бывает в СВОЕ ВРЕМЯ и прилично исполнено, так что если случается не вовремя, то делается бесполезным и вредным

Что касается существенно добрых дел, то без них никому нельзя быть ни в какое время… Также и для главного зла не должно быть никакого времени, потому что оно всегда вредно… А средние дела те, которым назначены ИЗВЕСТНЫЕ ВРЕМЕНА И КАЧЕСТВА; если правильно соблюдать их, то они освящают; если опустить их, то не оскверняют, таковы, например, брак, земледелие, богатство, уединение, бдение, чтение [священных] книг и посты. Все это Св. Писание НЕ ОПРЕДЕЛИЛО СОВЕРШАТЬ И СОБЛЮДАТЬ ПОСТОЯННО… Почему предки наши весьма хорошо повелели совершать их, СООБРАЗУЯСЬ С ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ, МЕСТОМ И ВРЕМЕНЕМ, потому что они бывают полезны, если сообразны с обстоятельствами, и напротив, делаются вредными, если не сообразны с ними…»

Из двадцать первого собеседования аввы Феоны (первое). О льготах в пятидесятницу. Гл.12


Подчеркнем: то, что Христос и Апостолы учили богатых быть добродетельными по отношению к бедным, относится к уходящему грешному, лукавому веку и ветхому миру. Но в Новом мире уже не должно быть ни богатых, ни бедных.



В НАСТУПАЮЩЕЙ ЭПОХЕ

УСТАНОВИТСЯ РАВЕНСТВО И СПРАВЕДЛИВОСТЬ


И, наконец, о «БУДУЩЕМ ВЕКЕ» - уже наступающем НОВОМ ВЕКЕ правды и истины, эпохе Святого Духа: «Чаю жизни будущего века», как говорится в христианском Символе веры.

О «будущем веке», «будущей жизни» говорит и Авеста, и Евангелие, и Коран.

О «светлом будущем» говорит и учение марксизма-ленинизма, и Учение Живой Этики.

Говорили о «будущем веке», «будущей истинной жизни» и ранние отцы монашества. Каким же будет, по их словам, это будущее?


Во-первых, исчезнет необходимость в упражнениях чтения псалмов и других текстов Св. Писания, в постах, бдениях, изнурении тела, отшельничестве и т.п. практиках. Также исчезнет необходимость в подаяниях нищим, пожертвованиях и т.п. делах благочестия и милосердия, - потому что УСТАНОВИТСЯ РАВЕНСТВО И СПРАВЕДЛИВОСТЬ:


«…Не отнимется награда… за доброе дело… но говорю, что должно прекратиться то дело, совершения которого требует телесная необходимость или укрощение плоти, или НЕРАВЕНСТВО в этом [ветхом] мире. Упражнение в чтении [Св. Писаний], прискорбный пост для очищения сердца и изнурение плоти ПОЛЕЗНЫ ТОЛЬКО В НАСТОЯЩЕЙ ЖИЗНИ, пока плоть похотствует против духа. Мы видим, что они иногда И В НАСТОЯЩЕЙ ЖИЗНИ НЕ НУЖНЫ БЫВАЮТ для тех, которые ослаблены чрезмерным трудом или телесной болезнью, или старостью, и человеку невозможно постоянно упражняться в них. Тем более ОНИ ПРЕКРАТЯТСЯ В БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ, когда тленное облечется в нетление, и тело это, ныне животное, воскреснет духовным, и плоть уже не будет такой, чтобы похотствовать против духа. Об этом блаженный апостол ясно говорит: телесное упражнение мало полезно; а благочестие, под которым, без сомнения, понимается любовь, на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1 Тим 4, 8). Это [телесное] упражнение называется мало полезным; значит, упражняться в нем можно НЕ В ЛЮБОЕ ВРЕМЯ, и оно одно само по себе не может доставить трудящемуся высшее совершенство. Ибо мало может относиться к тому и другому, т.е. и к краткости времени, потому что телесное упражнение НЕ МОЖЕТ ЧЕЛОВЕКУ СОПУТСТВОВАТЬ ВЕЧНО, как в настоящей, так и в будущей жизни, — или к МАЛОСТИ ПОЛЬЗЫ, которая приобретается от телесного упражнения, потому что изнурение тела составляет некоторое начало преуспевания, а не само совершенство любви, которая имеет обетование жизни настоящей и будущей. Упражнение в вышеупомянутых делах мы считаем необходимым потому, что без них невозможно взойти НА ВЕРХ СОВЕРШЕНСТВА ЛЮБВИ. Также и ДЕЛА БЛАГОЧЕСТИЯ И МИЛОСЕРДИЯ НЕОБХОДИМЫ В ЭТОМ ВРЕМЕНИ [ЛУКАВОГО ВЕКА], ПОКА ЕЩЕ ГОСПОДСТВУЕТ НЕРАВЕНСТВО МЕЖДУ ЛЮДЬМИ; совершение их и здесь БЫЛО БЫ НЕ НУЖНО, ЕСЛИ БЫ НЕ БЫЛО СТОЛЬКО БЕДНЫХ, НУЖДАЮЩИХСЯ И НЕМОЩНЫХ. Это произошло ОТ НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ… ТЕХ, КОТОРЫЕ ЗАВЛАДЕВАЮТ ТЕМ, ЧТО ОБЩИМ ТВОРЦОМ ДАРОВАНО ВСЕМ, [но завладевают] только для своей потребности, однако держат без употребления. Следовательно, пока в этом [ветхом] мире будет продолжаться такое НЕРАВЕНСТВО, действие это [дела благочестия и милосердия] необходимо и полезно для упражняющегося, предоставляя доброму расположению и благочестивой воле награду вечного наследия; а В БУДУЩЕМ ВЕКЕ ПОСЛЕ ВОЦАРЕНИЯ РАВЕНСТВА ОНО ПРЕКРАТИТСЯ. КОГДА УЖЕ НЕ БУДЕТ НЕРАВЕНСТВА, из-за которого эти дела должны совершаться ныне, то все от этой разнообразной деятельности будут переходить к любви Божией и созерцанию божественных предметов при постоянном очищении сердца. Кто еще в этом [грешном лукавом] веке посвятил себя этому делу, со всем усердием и всеми силами стараясь очистить дух, тот и после сложения бренной плоти, пребывая в этом же деле, достигнет обетования Господа Спасителя, о котором говорится: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят…


И что удивительного, если вышеупомянутые обязанности прекратятся, когда святой апостол пишет, что и высшие дарования Св. Духа прекратятся, а любовь одна.. никогда не перестанет… Все дары даются на время для нуждающихся… а любовь не будет прервана никаким временем, ибо не только в настоящем [ветхом] мире действует в нас с пользою, но и в будущем, после отложения плоти телесной, она будет пребывать гораздо действеннее, никаким недостатком не будет ослабляться…» Из первого собеседования аввы Моисея. О намерении и конце монаха. Глава 10.


Коран тоже противопоставляет «этот [грешный ветхий] мир» - «будущему миру»:


«Жизнь в этом [ветхом] мире - лишь только временные услады - забава и игра для неуразумевших, словно коротенькая детская игра. Поистине, будущий мир - это истинное, совершенное, вечное обиталище. Это - твёрдая истина, которую должны бы постичь эти люди, если бы разумели» (29:64). «Поистине, эти неверные любят эту преходящую жизнь, предпочитая её жизни будущей, и пренебрегают тяжким, полным ужаса Днём [Суда], не совершая благочестивых деяний, которые могли бы спасти их от ужасов этого Дня» (76:27). «…Жизнь близкая по сравнению с жизнью будущей - лишь преходящая ничтожная суета» (13:26).


(Ленин, приветствуя коммунистов – представителей мусульманских организаций на II Всероссийском съезде коммунистических организаций народов Востока (1919 г.), призвал трудящиеся массы Востока слиться с пролетариями других стран в общей борьбе против международного империализма.)


* * *

Обратите внимание на слова: «В БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ… тленное [тело, плоть] облечется в нетление, и тело это, ныне животное, ВОСКРЕСНЕТ ДУХОВНЫМ».


Тело тленное, животное – это тело ветхого, смертного, плотского человека, «истлевающего в обольстительных похотях». Христос называл таких людей мертвецами (т.е. не наследующими жизни вечной, жизни будущего века). Апостол Павел взывал к верующим: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его…, но представьте себя Богу, как ОЖИВШИХ ИЗ МЕРТВЫХ [т.е. из смертных]…» «Во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу». «Мы все жили некогда по нашим плотским похотям, [мертвые по грехам нашим,] исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева… Бог… оживотворил [вас, уверовавших] со Христом, -- благодатью [Евангелия] вы спасены, -- и ВОСКРЕСИЛ с Ним [Христом]… Вы слышали о Нем и в Нем научились, -- так как истина во Иисусе, -- отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины».


Иными словами, те, кто преодолел ветхого человека в себе и облекся в нового человека, тот уже воскрес духовным человеком.


Но во многих вера в светлое будущее охладела – угас ОГОНЬ ДУХА как в коммунистах, так и в христианах. Недаром Павел призывал: духа не угашайте, духом пламенейте. Но уже авва Пафнутий, слова которого мы приводили, говорил о тех верующих, кто «позволил охладеть первому ОГНЮ духовной ревности».


И потому грядущий Спаситель снова «будет крестить вас Духом Святым и ОГНЕМ». Как говорил в свое время Антоний Великий: «Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить Того великого и ОГНЕННОГО ДУХА [СВЯТОГО], которого получил и я. Если хотите Его получить так, чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и, воспаряя помышления свои на небо [т. е. к достижению совершенства] день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, и Он дастся вам… И когда Он принят будет, [то] откроет вам высшие тайны». 89


«Огненное крещение должно быть явлено на планете», - говорят и Махатмы, давшие продолжение учения совершенствования для Новой Эпохи: «Лишь для совершенствования духа мы здесь [в мире]», так что «бери сосуд свой и трудись», т.е. совершенствуйся духом и телом.


События начала ХХ века Махатмы назвали явлением Апокалипсиса 90 - конца ветхого мира: «Уносят события мир ветхий. Во всех заветах указывалось это время… Слышите ли? Повторяю о спасении! Пусть никто не скажет, что не был предупрежден вовремя». Повторим слова Е.И. Рерих, написанные в 1935 году: «Решительный день Суда не за горами, и многие дети доживут до этого Дня». В Библии сказано, что перед наступлением великого и страшного Дня Суда будет послан Илия пророк, чтобы приготовить пути, утишить гнев, прежде чем он обратится в ярость. Махатмы указывали, что человечество должно принять появление Ленина как знак чуткости Космоса, и назвали его Учителем эволюции. Миссия Ленина была всемирной – он заботился о развитии мирового коммунистического движения, создании международного Коммунистического Интернационала. Е.И. Рерих писала о строящемся Новом Мире как ковчеге для спасения человечества накануне Дня Суда. Она также предупреждала, что конец 20-го века будет временем конечного испытания нашей планеты. Того испытания, о котором предупреждал и Христос, говоря о «године искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Отк. 3:10).


Напомним, что Махатмы, руководители земной эволюции, - это библейские Архангелы, высокодуховные Существа, закончившие свою человеческую эволюцию, значительно превосходящие людей своей волею, знанием и мудростью. Старший Махатма, давший Учение Живой Этики, - это Архангел Михаил. В Библии Архангелы называются также Богами-Элохимами: «Сотворим человека по образу Нашему… Вот, Адам стал как один из Нас». У Платона они называются «демиургами нашего [человеческого] рождения», которым благой Высший Ум-демиург доверил сотворение смертных людей и руководство их эволюцией.


* * *

Итак, из «Писаний» Кассиана мы еще раз убедились, что учение Христа – это учение духовного совершенствования, эволюции духа. И правила общежития, полученные от Апостолов, подчинены единой задаче: постепенному восхождению к высшему совершенству. А по мере совершенствования СОВЕРШИТСЯ ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ЗЛОГО ИУДЕЙСКОГО БОГА - ОТЦА ВЕТХОГО МИРА, ГОСПОДСТВУЮЩЕГО НА НИЗШИХ СТУПЕНЯХ ЭВОЛЮЦИИ, И ОТКРОЕТСЯ ДОБРЫЙ БОГ НОВОГО МИРА, и другие тайны Библии, и ее истинный смысл.


Но Бог Нового Мира – это не в Иегова-Яхве, которого Иисус называл диаволом, и церковь называет «истинным Богом», и на этом лживом основании поносит марксистов-ленинцев как «безбожников», а СССР – как «безбожный проект», обреченный на неудачу.


Нет, религиозно-философский переворот марксизма - это тоже историческая закономерность, или, выражаясь богословским языком, Промысл Божий в истории. А начался этот переворот с Фейербаха, который вместо религии любви к богу лукавого века провозгласил религию любви человека к человеку, т.е., по сути, совершивший поворот стрелки духовного притяжения от «вечного» иудейского бога к гуманному новозаветному «Бог есть любовь» между людьми. А далее Маркс соединил подлинный гуманизм (освобожденный от частной собственности) с гегелевским положением о постоянно совершающемся в мире процессе развития, отрицании старого новым, более совершенным, и указал направление эволюции – к светлому будущему, Солнцу правды. Кроме того, Маркс, по словам Ленина, показал пролетариату выход из духовного рабства.


Но марксизм-ленинизм – это лишь подготовительная ступень к восхождению на вершину совершенствования: «Мы восходим к вершине», «последние Врата близки», - говорится в Учении Живой Этики.



КОНЕЦ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ХРИСТИАНСТВА


1. «Как жених замедлил, то задремали все и уснули»


Страстное стремление к совершенству у первых христиан питалось ожиданием близкого Второго Пришествия Христа. Ведь, по Его словам, они уже при жизни «увидят Сына Человеческого… не прейдет и род сей, как все сие будет».


Но ведь Христос не сказал: «увидите Меня». Суть здесь в том, что Христос жизнью своей показал, как из ветхого человека возрасти в совершенного Сына Человеческого и Сына Божьего. Так что Сын Человеческий – это собирательный образ самих совершенных последователей Христовых, первыми из которых стали Апостолы.


То же и относительно слов Христа: «Некоторые из стоящих здесь… не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе». Этим Царством Божьим на земле и была первоначальная коммуна.


КПСС тоже в свое время торжественно провозгласила, что «нынешнее поколение людей будет жить при коммунизме». Однако коммунизм, или Царство Божие на земле, - это, повторим, «не пища и питие», как представляется некоторым, а ваша «праведность и мир и радость во Святом Духе». Напомним, что Ленин называл фактическим началом коммунизма добровольный бескорыстный героический труд на общее благо, впервые проявленный рабочими во время коммунистических субботников, когда еще не была создана не только материально-техническая база коммунизма, но и социализма. Однако такие бескорыстные праведники-труженики в СССР были всегда, и они действительно уже жили при коммунизме – «Царство Божие внутри вас есть».


Что же касается 2-го Пришествия Сына Божия, за которым последует «великий и страшный» День Суда, то из Евангелия следует, что оно не могло совершиться в ближайшее время после Первого Пришествия, – еще предстояло проповедовать Евангелие по всему миру и дожидаться возрастания и созревания его плодов – праведников.


* * *

Когда стало ясно, что Второе Пришествие откладывается на неопределенное время, горячность верующих стала остывать: «как жених замедлил, то задремали все и уснули», говорил Христос притчею, предвидя такое развитие событий.


Из «Писаний» И. Кассиана: «Род жизни киновитян получил начало со времени апостольской проповеди. Ибо таким было ВСЁ множество верующих в Иерусалиме, которое в Деяниях Апостольских описывается так: … всё у них было общее… (Деян 4, 32, 34, 35). Такова была тогда ВСЯ церковь, каких ныне с трудом, весьма мало можно найти в киновиях. Но когда после смерти апостолов начало охладевать общество верующих… [когда] горячность первой веры стала охладевать; то не только обращавшиеся к вере Христовой, но и предстоятели церкви уклонились от прежней строгости. Ибо некоторые… думали, что они не потерпят никакого вреда, если при имуществе и богатстве своем будут содержать веру и исповедание Христа. А те, у которых еще была горячность апостольская, помня о прежнем совершенстве, удаляясь из своих городов и от общения с теми, которые считали позволительной для себя или для церкви Божией распущенную жизнь, стали пребывать в местах подгородных и уединенных, и [ТО,] ЧТО БЫЛО УСТАНОВЛЕНО АПОСТОЛАМИ ВООБЩЕ ДЛЯ ВСЕЙ ЦЕРКВИ, в том начали упражняться всякий сам по себе. Таким образом составился вышесказанный род жизни учеников [киновитян], которые удалялись от общения с прочими… отделяясь от общества верующих… Отсюда последовало, что по совместному жительству они назывались киновитянами, а кельи и местожительство их — киновиями. Следовательно, только этот род монахов был самый древний, который не только по времени, но и по благодати [Евангелия] есть первый, и который через многие годы один ненарушимо продолжался до времен аввы Павла [Фивейского, 230 – 343 гг.] или Антония Великого [253 - 358 гг.]»91.


(Павел Фивейский и Антоний Великий – основатели отшельнического (анахоретского92) монашества, вынужденно возникшего в пустынях Египта, куда убегали христиане во время римских преследований, проживая там в уединении. Потом отшельничество было переосмыслено духовенством и обосновано как подражание Христу во время Его искушения в пустыне. Но ведь Христос провел в пустыне лишь сорок дней, чтобы потом вернуться в мир проповедовать Евангелие, в то время как многие анахореты проводили в пустыне большую часть жизни.)


Итак, из Писаний» Кассиана следует, что ПРАВИЛА СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ, НЕНАРУШИМО СОБЛЮДАЕМЫЕ КИНОВИТЯНАМИ ДО КОНЦА 3-ГО ВЕКА, БЫЛИ УСТАНОВЛЕНЫ АПОСТОЛАМИ ДЛЯ ВСЕХ ХРИСТИАН, И, ПОВТОРИМ, ДЛЯ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, ИБО ХРИСТОС ВЕЛЕЛ ПРОПОВЕДОВАТЬ ЕВАНГЕЛИЕ ВСЕМ НАРОДАМ, И ПАВЕЛ ОБЯЗАЛ «ПРЕДСТАВИТЬ ВСЯКОГО ЧЕЛОВЕКА СОВЕРШЕННЫМ ВО ХРИСТЕ» (Кол. 1:28), «ВСЕ ПРИДЕМ [ВОЗРАСТЕМ]… В МУЖА СОВЕРШЕННОГО» (Еф. 4:13), «БОГ ХОЧЕТ, ЧТОБЫ ВСЕ ЛЮДИ СПАСЛИСЬ» (1Тим.2:4).


Это же утверждали и ранние отцы монашества. Вот еще слова одного из них, Исаака Скитского: «Воля Божия состоит в спасении всех людей, по словам св. Павла: чтобы все люди спаслись и достигли познания истины».93


Почему же церковные пастыри не вели мир постепенно, эволюционным путем к совершенству, хотя это их первейшая обязанность, ибо, повторим, совершенство – это спасение мира? Почему они так извратили учение Христа, что Маркс и Энгельс назвали его «религией капитала», «религией частной собственности»? Почему и в наши дни даже призыва к совершенству не слышится из их уст, а вместо этого они продолжают твердить народу, что Иисус-де дал десять Моисеевых заповедей, и по-прежнему убеждают в том, что справедливое общество на земле невозможно? Почему еще в средние века идеологу Крестьянской войны в Германии Т. Мюнцеру пришлось доказывать, что «небесное – это земное, доведенное до совершенства», что земная жизнь должна быть возвышена до небес? Почему народу пришлось бороться за справедливость с самой церковью, ставшей реакционной силой, и искать свои пути к совершенству и спасению? Почему и сегодня эти «чаятели жизни будущего века» в действительности оказываются ярыми противниками Нового Века и Нового Мира, противниками равенства и справедливости, предпочитая евангельскому учению книги таких лжецов, как Иван Ильин?


Вот некоторые начальные вехи христианской истории, проливающие свет на этот вопрос.



2. Находящимся во тьме надо сперва преподавать более легкие начала.

Учение Платона в раннем христианстве


Ещё при жизни Апостолов появились некоторые уверовавшие иудеи из фарисейской ереси, требующие от язычников соблюдать Моисеев закон и обрезываться. На это Апостолы заявили, что они им этого не поручали. Состоявшийся в 49 году (по другим данным – в 51 г.) Апостольский Собор постановил, что НЕ НАДО СВЯЗЫВАТЬ ЯЗЫЧНИКОВ МОИСЕЕВЫМ ЗАКОНОМ. А ДЛЯ НАЧАЛА ВОСХОЖДЕНИЯ К СОВЕРШЕНСТВУ АПОСТОЛЫ ДАЛИ ЯЗЫЧНИКАМ «АТЕИСТИЧЕСКУЮ» ЗАПОВЕДЬ – «ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО» КОНФУЦИЯ: «НЕ ДЕЛАТЬ ДРУГИМ ТОГО, ЧЕГО СЕБЕ НЕ ХОТИТЕ», а также заповедь ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ БЛУДА, о чем сказано в Евангелии (Деян. 15:24-29). С этим язычники и вступили на путь совершенствования и познания.


Итак, ВОВСЕ НЕ ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ МОИСЕЯ дали Апостолы язычникам. Апостол язычников Павел повторял, что ХРИСТОВ ЗАКОН «ВЕСЬ В ОДНОМ СЛОВЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ: ЛЮБИ БЛИЖНЕГО КАК САМОГО СЕБЯ».94 И христианско-конфуцианское золотое правило «не делать другим того, чего себе не хотите» есть начальная степень любви к ближнему и приближения к равенству. Ибо любя ближнего, мы не только не будем его убивать, воровать, лгать, желать его имущества, о чем говорится в десятословии Моисея. «Золотое правило» гораздо шире - оно запрещает делать всякое зло и неприятности другим людям, требует относиться к другим как к самому себе. А это значит также не эксплуатировать его, не господствовать над ним, не унижать его человеческое достоинство, не обижать, не обирать и т.д. Христос еще более усиливает эту заповедь Конфуция, побуждая к добру: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф.7:12; Лк. 6:31).


НО ИУДЕО-ХРИСТИАНАМ, КРОМЕ УЖЕ ИЗВЕСТНОЙ ИМ МОИСЕЕВОЙ ЗАПОВЕДИ ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ, АПОСТОЛЫ ДЛЯ НАЧАЛА ОСТАВИЛИ И ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ К ИЕГОВЕ – ОТЦУ ВЕТХОГО МИРА, ради пущего «страха Господня». Как и учил Платон: НАХОДЯЩИМСЯ ВО ТЬМЕ НАДО НАЧИНАТЬ С БОЛЕЕ ЛЕГКОГО: СНАЧАЛА СМОТРЕТЬ НА ЛУННЫЙ И ЗВЕЗДНЫЙ СВЕТ, А УЖЕ ПОТОМ НА САМОЕ СОЛНЦЕ И ЕГО СВЕТ, - ВОСХОДИТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ, К ВЫСШЕМУ СВЕТУ НАДО ПОСТЕПЕННО.


То, что ветхозаветные иудеи находятся на низших ступенях эволюции, следует из слов Христа: «ВЫ ОТ НИЗШИХ, Я - ОТ ВЫШНИХ; вы от [ветхого] мира сего, Я не от сего мира» (Ин. 8:23).


О том же постепенном восхождении к совершенству говорится и в «Писаниях» И. Кассиана:

«…Необходимо, чтобы во всяком искусстве или науке, НАЧИНАЯ С САМЫХ ОСНОВ, СПЕРВА ПРЕПОДАВАЛИ ЛЕГКИЕ, СЛАБЫЕ НАЧАТКИ, чтобы, ВОСПИТЫВАЯ И НАСЫЩАЯ РАЗУМНЫМ [СЛОВЕСНЫМ] МОЛОКОМ, [КОТОРЫМ КОРМЯТ «МЛАДЕНЦЕВ»,] МАЛО-ПОМАЛУ ВЗРАЩИВАЛИ [ИХ], и ученики таким образом, ОТ НИЗШЕГО К ВЫСШЕМУ, МАЛО-ПОМАЛУ, ПОСТЕПЕННО ВОСХОДИЛИ [К СОВЕРШЕНСТВУ]».95


По словам Е.И. Рерих, «Великое сострадание заключается в прикрытии света, чтобы не ослепить слабое [духовное] зрение».


* * *

В Википедии о постановлении первого Апостольского собора сказано: «Постановление касается лишь языко-христиан. Относительно же иудеохристиан предполагалось, что они по-прежнему будут исполнять закон Моисея». И в подтверждение дана ссылка на Д.15:21: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». Но ведь это написано об исповедующих иудаизм, а не о христианах из иудеев, поэтому с таким заключением трудно согласиться. В Моисеевом законе 613 черно-белых заповедей. Однако Христос свёл Моисеев закон к 2-м главным заповедям: «возлюби Господа [Иегову] бога твоего, [Израиль]… и возлюби ближнего как самого себя» (Мф.22:35-40). Судя по всему, эти две заповеди и оставили Апостолы иудео-христианам для начала восхождения к совершенству. (Иудео-христианами ученые называют раннехристианские группы 1-3 вв., которые не порывали с иудаизмом.)


Это подтверждается и письменными памятниками иудео-христианства. Одним из них является широко известное в ранней Церкви, признанное неканоническим сочинение «Дидахе» - «Учение Господа, преподанное народам через Двенадцать апостолов», составленное неизвестным автором на рубеже 2 века либо в 120-170 гг. В «Дидахе» закон тоже сводится к двум заповедям: «Путь жизни таков: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, - [любить] ближнего своего, как себя самого, и всего того, чего не хочешь, чтобы было с тобою, и ты не делай другому».96


Исследователи отмечают в «Дидахе» иудейское влияние:

«Климент Александрийский причислял его к книгам Священного Писания Нового Завета, нисколько не сомневаясь в апостольском достоинстве произведения. Однако, начиная с 4 в., такие сомнения возникают: Евсевий Кесарийский причисляет “Дидахе” к категории спорных и подложных книг Нового Завета, указывая, что оно было известно “весьма многим учителям Церкви”, св. Афанасий Александрийский также исключает это сочинение из канона Нового Завета, хотя признает полезность его для церковного наставления верующих. Постепенно, вероятно в течение 5 в., “Дидахе” выходит из церковного употребления, его перестают читать и переписывать. Это объясняется, скорее всего, тем, что произведение было написано в качестве “учебника” или “катехизиса” для нужд какой-то местной церкви, а затем распространилось и в некоторых других христианских общинах, но всеобщего признания вселенским церковным сознанием так и не получило… Иисус в сочинении несколько раз именуется “Отроком Божиим” (Παις θεού), что наблюдается в ряде раннехристианских памятников, отмеченных семитским стилем мышления». 97 «Хотя к моменту написания Дидахе Церковь [Христова] уже обособилась от синагоги, в памятнике заметно иудейское влияние. Многие его заповеди сходны с наставлениями раввинов, а композиция первой части с указанием «двух путей» жизни перекликается с «символом веры», известным из кумранских текстов. Благодаря этому некоторые исследователи (напр., Даниелу) считают, что апокриф вышел из среды, близкой к иудео-христианству…»98


* * *

То же две главные заповеди есть и в исламе, символ которого – полумесяц. В Коране (который появился через 7 веков после Христа и который можно назвать обновленной версией Ветхого завета), сказано: «Верующим свойственна любовь к Аллаху и [любовь] к людям. Они повинуются Аллаху и проявляют дружбу и любовь к людям, особенно к родственникам» (13:21).99




Но эта любовь и к Аллаху, и к людям, - ветхозаветная. Первая держится на страхе, вторая – на милостыни бедным и освобождении рабов (т.е. существование бедных и рабов считается нормой): «Они [верующие в Аллаха] знают могущество Аллаха и осознают свой долг перед Ним: боятся Его, опасаются жестокого расчёта в День воскресения и по мере возможности не совершают грехов» (13:21). По Корану, «благочестие и благо зиждутся на основах истинной веры, добродетели и богослужении: во-первых, веры в Аллаха, в День воскресения и Суда, в наказание и награду в будущей жизни, веры в ангелов, в ниспосланные Аллахом Святые Писания и в пророков; во-вторых, добровольного пожертвования из своего имущества, несмотря на любовь к нему [имуществу], бедным родственникам и сиротам, нуждающимся, путникам, не имеющим денег для продолжения своего пути, просящим, просить которых заставила нужда, а также для освобождения рабов; в-третьих, выстаивания обрядовой молитвы по часам; в-четвёртых, раздачи очистительной милости (закят); в-пятых, исполнения своих обещаний; в-шестых, терпения и стойкости в несчастиях, бедствиях и во время войн и битв с врагами. Те, которые обладают всеми этими добродетелями и которые истинно верят, они - богобоязненные, отстранившиеся от грехов» (2:177). «…В День воскресения они будут обитателями рая… Они будут там со своими праведными отцами, которые придерживались истинного вероучения и творили благие деяния. С ними войдут в них их праведные жёны и потомки… Ангелы скажут им: “Вам вечный мир и спокойствие за то, что вы терпели зло и терпели многое, борясь со своими страстями!”» (13:22 – 24)


* * *

То, что учение Апостолов было разным для иудеев и для язычников, видно также из того, что Павлу было вверено «благовестие для необрезанных» - язычников, а Петру – «для обрезанных» (Гал. 2:1-10). В отличие от посланий Петра, послания Павла отличаются резким антииудаизмом. Но оба, и Петр, и Павел, сходились в том, что иудеев нужно еще кормить словесным молоком, как младенцев. Петр - евреям: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет.2:2). Павел – евреям: «Вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища». Но одновременно Павел предупреждал, что питаемые молоком «несведущи в слове правды», и призывал: «Оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». (Евр. 5:12-6:1)


Коран тоже, хотя и очень немногословно (буквально один раз), призывает «К НРАВСТВЕННОМУ СОВЕРШЕНСТВУ» (16:123). Видимо, подразумевается, что мусульмане должны хорошо знать евангельское учение совершенствования. В Коране совершенным называется тот, кто не воздает злом за зло, а побеждает зло добром: «…Отклоняй зло… добром… Это большое достоинство - отклонение зла добром - даровано только тем, кто терпелив и наделён великим уделом добродетелей и совершенством души» ( 41:34,35).


ЗАДАЧА ДУХОВЕНСТВА – УСТРЕМЛЯТЬ ВЕРУЮЩИХ К СОВЕРШЕНСТВУ, К ВЫСШЕМУ СВЕТУ, ПОСТЕПЕННО ВЕДЯ ИХ К ВЕРШИНЕ, ДАВАЯ ПО МЕРЕ ИХ ДУХОВНОГО РОСТА НОВЫЕ, БОЛЕЕ ВЫСОКИЕ ЗАПОВЕДИ: «Кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими РАЗДАВАТЬ ИМ В СВОЕ ВРЕМЯ МЕРУ ХЛЕБА [т.е. УЧЕНИЯ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ]?», ПОСТАВИЛ «ДАВАТЬ ИМ ПИЩУ ВОВРЕМЯ?», говорил Христос притчами, предупреждая: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк.12:42; Мф.24:45), «Если соль теряет свою силу, она уже ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают её, на попрание людям. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.5:13; Мк.9:50; Лк.14:34).


Сам Павел, давая «младенцам» начальное «молоко», устремлял их к совершенству: «Поспешим к совершенству», «усовершайтесь», «о сем-то и молимся, о вашем совершенстве», «чтобы вы были совершенны во всей полноте, безо всякого недостатка», «не будьте дети умом… по уму будьте совершеннолетни», и т.д. И о самом себе Павел писал: «…Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить… Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Фил.3:13).

Постепенность восхождения к совершенству хорошо понимали ранние отцы христианства. Восхваляя общность имуществ и нестяжание, они осуждали богатых, стяжателей, сребролюбцев, побуждая их делиться с бедными и умерять свою жадность, пока «не придем в мужа совершенного». Пример проповеди для несовершенных являет нам Иоанн Златоуст: «Если [сразу,] вдруг всего достигнуть для тебя трудно, то… постепенно мало по малу восходи по этой лестнице [совершенствования], ведущей тебя на небо» (т.е. к совершенству)». Златоуст указывал начальные шаги: «Не можешь совершенно расстаться с богатством? Уделяй часть от имения твоего (...) Не хочешь отдать Ему (Христу) всего? Отдай по крайней мере половину, или третью часть». «Пусть же наши слова [об общении имуществ] относятся к людям совершенным, а менее совершенным скажем следующее: уделяйте от имения своего нуждающимся». «На первый раз для нас достаточно будет, если вы научитесь не лихоимствовать, почитать добром милостыню, и узнаете, что должно уделять от своих имуществ неимущим. Если, возлюбленный, ты исполнишь это, то скоро будешь в состоянии исполнить и то». «...У нас и речь теперь не о том, чтобы вы растратили [т.е. раздали бедным] имущество. Я желал бы этого; но так как это бремя выше сил ваших, то я не принуждаю. Я только убеждаю, чтобы вы не желали чужого, чтобы уделяли и от своего». «Не на самый верх нестяжания ведем мы тебя, просим только, чтобы ты отсек лишнее, и возлюбил только довольство… ограничиваться самым нужным, без чего жить нельзя (...) Когда ты научишься ограничиваться довольством, тогда… поведем тебя к высшему».100

Однако вскоре начальное «словесное молоко для младенцев», не содержащее всей правды, было превращено в мертвую догму, данную якобы навечно.


* * *

Несмотря на постановление Апостольского Собора, упразднившего Моисеев закон для язычников, разногласия относительно закона не утихали, - ведь христианство тогда распространялось в устной форме, а предания не совпадали. А поскольку христиане из язычников общались с иудеохристианами, то многие склонялись к иудеохристианству. Апостолу Павлу, которому поручено было проповедовать Евангелие язычникам, приходилось твердить им в своих посланиях, что Христос упразднил, уничтожил, отменил Ветхий завет и Моисеев закон, называемый «иудейским» (Деян.25:8), который дан иудеям «по причине преступлений»:


«[МОИСЕЕВ] ЗАКОН положен НЕ ДЛЯ ПРАВЕДНИКА, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и ГРЕШНИКОВ, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению [Евангелия]» (1Тим.1:8). «[МОИСЕЕВ] ЗАКОН… ДАН [ИУДЕЯМ] ПО ПРИЧИНЕ ПРЕСТУПЛЕНИЙ, до времени пришествия… [Христа]… Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от [Моисеева] закона… Итак закон был для нас [иудеев] детоводителем ко Христу… Мы уже не под руководством детоводителя» (Гал. 3:19). «Моисей [получая от Иеговы закон на Синае]… полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу [Христу], тогда это покрывало снимается… Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог [лукавого] века сего ослепил умы» (2Кор.3:13). «Конец [Моисеева] закона – Христос» (Рим.9:31-10:4). «Истребив учением бывшее о нас [иудеях] рукописание, которое было против нас, Он [Христос] взял его и пригвоздил к кресту» (Кол. 2:14). «Он… УПРАЗДНИЛ… [Моисеев] закон заповедей [Своим] учением…» (Кол. 2:15). «Необходимо быть ПЕРЕМЕНЕ ЗАКОНА… По подобию Мелхиседека [священника Бога Всевышнего] восстает священник иной, который таков не по [Моисееву] закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей… ОТМЕНЕНИЕ же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо [Моисеев] закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу… Лучшего завета поручителем соделался Иисус… Слово клятвенное, после [Моисеева] закона, поставило Сына, на веки совершенного… Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк… говоря “новый [завет]”, показал ветхость первого [Ветхого завета]; а ВЕТШАЮЩЕЕ И СТАРЕЮЩЕЕ БЛИЗКО К УНИЧТОЖЕНИЮ» (Евреям 8:6). «Закон [Моисеев], имея ТЕНЬ будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, НИКОГДА НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ СОВЕРШЕННЫМИ приходящих с ними… Посему Христос… ОТМЕНЯЕТ первое, чтобы постановить второе» (Евр.10:9). «ДРЕВНЕЕ ПРОШЛО, теперь все НОВОЕ» (2Кор.5:17). «Ныне, умерши для [Моисеева] закона, которым были связаны, мы ОСВОБОДИЛИСЬ от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве…» (Рим.7:6) «Закон духа жизни во Христе Иисусе ОСВОБОДИЛ меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2). «Христос искупил нас от клятвы [Моисеева] закона…» (Гал.3:13). «Вы не под [Моисеевым] законом, но под благодатью [Нового завета]» (Рим.6:14). «Любовью служите друг другу. Ибо весь закон [Христов] в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14). «Любящий другого исполнил закон [Христов]». (Рим.13:8). «Любовь есть исполнение закона [Христова]» (Рим.13:10). «ЕСЛИ [МОИСЕЕВЫМ] ЗАКОНОМ ОПРАВДАНИЕ [В ДЕНЬ СУДА], ТО ХРИСТОС НАПРАСНО УМЕР… ВЫ, ОПРАВДЫВАЮЩИЕ СЕБЯ [МОИСЕЕВЫМ] ЗАКОНОМ, ОСТАЛИСЬ БЕЗ ХРИСТА, ОТПАЛИ ОТ БЛАГОДАТИ [ЕВАНГЕЛИЯ]» (Гал. 2:16; 5:4). И так далее.


Однако по сей день догматическое богословие проповедует десять заповедей Моисея, называя их «любовью к Богу и любовью к ближнему», и на этом основании отстаивает право на частную собственность и богатство, и осуждает социализм. И сегодня некоторые христиане уверены, что богатство - от слова «Бог».



3. Превращение словесного молока для «младенцев» в мертвую догму для мирян.

Перенесение Царства небесного в загробный мир, снижение требований и идеалов


Отцом догматического богословия явился богослов Ириней Лионский (ок. 130-202 гг.), который, судя по его утверждениям, не был посвященным. А основаны его утверждения на лукавых толкованиях еврея Филона Александрийского, подчиненных задаче утвердить бога Израилева богом всей земли: «Богом всей земли назовется Он» (Ис.54:5).


Ириней следовал хитросплетениям Филона, будто Моисеев закон дан самим Христом-Логосом; будто не Иегова, а Христос-Логос еще в ветхозаветные времена детоводительствовал иудеев и дал им Моисеев закон, а потом и Новый завет:


«…Господь наш Слово [Логос-Христос] сперва привлек рабов к Богу, а потом освободил покорившихся Ему, как Он говорит ученикам: “Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает что делает господин его; но я назвал вас друзьями, потому что открыл вам все, что слышал от Отца Моего” (Ин. 15.15). Словами: “Я уже не называю вас рабами” Он весьма ясно показал, что Он [Христос] сперва установил в людях посредством Закона рабство в отношении к Богу, а потом даровал им свободу». «Приготовляя человека к этой жизни, Господь [Христос] Сам изрек ко всем одинаково слова Десятисловия; и потому они остаются также и у нас, получив чрез плотское пришествие Его [Христа] расширение и приращение, а не разрушение. Заповеди рабства [Христос] отдельно дал чрез Моисея народу… Эти последние [заповеди], которые были даны им [Христом] в рабство и как знамения, Он отменил Новым Заветом свободы. Естественные же, благородные и всем общие (заповеди) Он расширил и умножил…» «Сын Отца всего, т.е. Дух Божий, Которым все создано, совокупился и соединился с плотию, т.е., с своим созданием, чрез каковое совокупление и единение ДВЕ СИНАГОГИ, т.е. ДВЕ ЦЕРКВИ, произвели от своего Отца живых чад живому Богу…» («Против ересей», 13:4; 4, 16.4-5; 4; 31:2).


Под «естественными» заповедями Ириней подразумевает все десять Моисеевых заповедей, первые из которых требуют почитания Иеговы как единственного бога; Ириней утверждает, что «заповеди Десятисловия оставлены в силе» (4, 16). В доказательство Ириней приводит заповеди из Нагорной проповеди Христа перед иудеями и утверждает, что Христос не отменял, не отрицал «естественных» заповедей Моисеева закона, но «восполнил», «расширил», «распространил» их (4, 13:1); что «все естественные заповеди общи нам и им (иудеям); у них получили они начало и происхождение, а у нас приращение и восполнение» (4, 13:4).


Ириней принимал за закон Христов ответ Иисуса допрашивающим Его иудейским законникам о двух главных заповедях Моисеева закона. Так, Ириней пишет: «…Любовь к Богу. А что сия есть первая и важнейшая заповедь, а вторая за нею есть (любовь) к ближнему, это показал Господь, говоря, что весь Закон [Моисеев] и пророки висят на этих заповедях. И сам Он не принес другой важнейшей чем эта заповедь, а только эту самую Своим ученикам, повелевая им любить Бога от всего сердца и других как самого себя».


Но ведь Христос, отвечая иудейским законникам о двух главных заповедях Моисеева закона, имел в виду не Десять заповедей, а две конкретные заповеди Иеговы - из Второзакония, 6:4-5 и из Левит, 19:18 (как подсказывает и указатель параллельных мест в Библии). Но Ириней как будто не знает об этом.


Так отец догматического богословия Ириней объявил Иегову богом-отцом христиан, а вместо новозаветного закона совершенной любви к ближнему он преподнес язычникам десять ветхих Моисеевых заповедей и Нагорную проповедь Христа, обращенную к иудеям.


Такая подмена учения Христа во 2 веке была еще допустима как «молочная пища» для иудеохристиан.

Однако с тех пор это «молоко» для иудейских «младенцев» стало на века неизменным «Законом Божьим» для язычников-мирян. Так «христиане стали евреями», «христианство снова превратилось в еврейство», по словам Маркса.


* * *

Вторым из высших авторитетов раннего христианства, отцом всей западной средневековой философии считается Августин Аврелий (354-430), который назван церковью «блаженным», причислен к лику святых и почитается как католиками, так и православными. Он тоже принял за закон Христов две заповеди Моисеева закона - «Слушай, Израиль! Господь [Иегова] Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Второзаконие, 5:6), и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Левит, 19:18).


По-видимому, благодаря Августину Аврелию, десять Моисеевых заповедей стали называться «любовью к Богу» и «любовью к ближнему». Так, в «Катехизисе Католической церкви», 2001 г., сказано:


«2065: Начиная со св. Августина, “Десять Заповедей” занимают центральное место в подготовке отлашаемых к Крещению и в катехизации верных… Церковные катехизисы часто излагали правила христианской морали, следуя порядку “Десяти Заповедей”.

2066: Настоящий катехизис следует порядку заповедей, установленному св. Августином и ставшему традиционным в Католической Церкви. То же самое принято и в лютеранских конфессиях. Греческие Отцы создали несколько иное деление, которое мы находим в Православных Церквах и в реформатских общинах.

2067: Десять заповедей выражают требования любви к Богу и к ближнему. Три первые относятся к большей степени в любви к Богу, а семь последующих – к любви к ближнему…»


Православные делят десять заповедей не на три и семь, а на четыре и шесть, но это не меняет сути.


* * *

Сам Августин Аврелий пришел к христианству через популярное тогда манихейство, которому был верен 10 лет, затем платонизм, неоплатонизм и скептицизм. Манихеи, по-видимому, в то время представляли серьезную оппозицию официальной церкви, так что она даже отменила раннехристианский обычай молиться на восход солнца, о чем свидетельствует церковный летописец Бароний: «Древний церковный обычай был и есть на восход солнца молиться (см. 91 пр. св. Вас[илия] Вел[икого]). В то же время ради сих манихеев, возбранил Лев на восток обращаться молящимся, дабы этим примером мерзостного идолопоклонства какого-либо не творили».101 Напомним, что обычай молиться Восходящему Солнцу до христиан существовал у зороастрийцев, откуда его восприняли пифагорейцы и иудейские коммунистические секты.


О том, каким был уровень знаний самого Августина, дает представление одно из самых знаменитых его сочинений - «Исповедь», которая свидетельствует о его плохом знании Библии, но хорошем знании «Стромат» Климента Александрийского, которые, как видно, сильно заинтриговали его самого и его современников разделением верующих на «совершенных», посвященных в библейские тайны, и «младенцев», так что Августин принялся за серьезное изучение Библии. «Исповедь» интересна еще и тем, что в ней отражена живая атмосфера христианства того времени, переданы сомнения, подозрения, недоверие, раздумья, споры, искания христиан, а также уровень их знаний.


Сам Августин, как видно из «Исповеди», не был посвященным, и потому тоже не различал Иегову и истинного Бога-Отца, хотя толковал «единого бога» в духе платонизма - как безличное «Единое», «Вечный Разум» и «Высшее Благо». Однако он перенёс эти понятия на иудейского бога, стараясь видеть в Моисеевом законе только благо. Хотя должно быть понятно, что ревнивый, жестокий, свирепый и кровожадный Иегова - далеко не гуманный «Бог любви», что особенно видно во Второзаконии. Но, по-видимому, тогда решающим фактором явилось то, что вместе с Евангелием христианам одной из первых книг была вручена Псалтырь – сборник хвалебных псалмов Давида, прославляющих Господа бога Израилева. В псалмах также содержалось предсказание о Христе: «Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах», как говорил Христос. А Павел заповедал младенцам «назидать самих себя псалмами… поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за всё Бога и Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа», «вразумлять друг друга псалмами, славословием и духовными песнями». Псалтырь была самой популярной книгой у христиан. В отличие от других библейских книг, она написана легким поэтическим языком, ее слова быстро запоминались. Так Иегова в сознании христиан с их младенчества утвердился как Бог истинный и Всевышний. Псалтырь и сегодня употребляется в церковном богослужении.


Как видно из «Исповеди» Августина, он не различал также между законом Христа и законом Моисея, хотя мучительно размышлял о законе и верно рассуждал о «разных обликах истины». Ведь Истина имеет много аспектов, и каждой ступени эволюции соответствуют свои законы.


Приведем фрагменты из «Исповеди», чтобы показать сомнения новообращенного христианина и то, как Августин понимал Истину, закон Христов и световые символы.

«…Итак, я решил внимательно заняться Священным Писанием и посмотреть, что это такое. И вот я вижу нечто для гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной [беззакония], с низким входом; оно становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься. Я не был в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше. Эти слова мои не соответствуют тому чувству, которое я испытал, взявшись за Писание: оно показалось мне недостойным даже сравнения с достоинством цицеронова стиля. Моя кичливость не мирилась с его простотой; мое остроумие не проникало в его сердцевину. Оно обладает как раз свойством раскрываться по мере того, как растет ребенок-читатель, но я презирал ребяческое состояние, и надутый спесью, казался себе взрослым


Так и попал я в среду людей, горделиво бредящих, слишком преданных плоти и болтливых. Речи их были сетями дьявольскими, птичьим клеем, состряпанным из смеси слогов, составляющих имена: Твое, Господа Иисуса Христа и Параклета, Утешителя нашего, Духа Святого. Эти имена не сходили у них с языка, оставаясь только словесным звоном и шумом: истина не жила у них в сердце. Они твердили: «истина, истина» и много твердили мне о ней, но ее нигде у них не было. Они ложно учили не только о Тебе, который есть воистину Истина, но и об элементах мира, созданного Тобой; а мне следовало бы забросить даже тех философов, которые говорят об этом правильно, из любви к Тебе, Отец мой, ВЫСШЕЕ БЛАГО, краса всего прекрасного.


О Истина, Истина! из самой глубины души своей, уже тогда я вздыхал по Тебе, и они постоянно звонили мне о Тебе, на разные лады, и в словах, остававшихся только словами, и в грудах толстых книг! Это были блюда, в которых мне, алчущему Тебя, подносили вместо Тебя солнце и луну [т.е. символы духовного света, см. лестницу совершенствования. – А.Б.], прекрасные создания Твои, но только создания Твои, не Тебя Самого, и даже не первые создания Твои, — первенство принадлежит духовным созданиям Твоим, а не этим телесным, хотя они и светлы и находятся на небе. Я алкал и жаждал, однако, и не их, первенствующих, а Тебя Самого, Истина, в которой «нет изменения, и ни тени перемены». Передо мною продолжали ставить эти блюда со сверкающими призраками; лучше было, конечно, любить это солнце, существующее в действительности для нашего глаза, чем эти выдумки для души, обманутой глазами. И, однако, я ел эту пищу, думал, что Ты здесь: без удовольствия, правда, потому что я не чувствовал у себя на языке подлинного вкуса Твоего: Тебя не было в этих пустых измышлениях, и я от них не насыщался, а больше истощался…


Меня словно толкало считать остроумием поддакивание глупым обманщикам, когда они спрашивали меня, откуда зло, ограничен ли Бог телесной формой и есть ли у Него волосы и ногти, можно ли считать праведными тех [ветхозаветных иудеев], которые имели одновременно по нескольку жён, убивали людей и приносили в жертву животных. В своем невежестве я приходил от таких вопросов в замешательство и, уходя от истины, воображал, что иду прямо к ней. Я не знал еще тогда, что зло есть ни что иное, как умаление добра, доходящего до полного своего исчезновения. Что мог я тут увидеть, если глаза мои не видели ничего дальше тела, а душа дальше призраков? Я не знал тогда, что Бог есть Дух, у Которого нет членов, простирающихся в длину и в ширину, и нет величины: всякая величина в части своей меньше себя, целой, а если она бесконечна, то в некоторой части своей, ограниченной определенным пространством, она меньше бесконечности и не является всюду целой, как Дух, как Бог. А что в нас есть, что делает нас подобными Богу, и почему в Писании про нас верно сказано: «по образу Божию», это было мне совершенно неизвестно…


В Карфаген приехал некий манихейский епископ по имени Фавст. Это была страшная сеть дьявольская, и многие запутывались в ней, прельщенные его сладкоречием, которое и я хвалил, различая, однако, между ним и истинной сутью вещей, познать которую так жадно стремился. Я вглядывался не в словесный сосуд, а в то, какое знание предлагает мне отведать из него этот, столь известный у них, Фавст. Молва уже заранее сообщала мне, что он весьма осведомлен о всех высоких учениях и особенно сведущ в науках свободных. Так как я прочел много философских книг и хорошо помнил их содержание, то я и стал сравнивать некоторые их положения с бесконечными манихейскими баснями: мне казались более вероятными слова тех, “у кого хватило разумения исследовать временный мир”, хотя “не обрели они Господа его”…


Я считал, что в Твоем Писании невозможно защищать те части, на которые манихеи нападали. Иногда, правда, я хотел обсудить каждую в отдельности с кем-нибудь, кто был хорошо осведомлен в этих книгах, и узнать, что он по этому поводу думает. Меня еще в Карфагене поколебали рассуждения некоего Эллидия, открыто выступавшего против манихеев: его словам о Писании противостоять было трудно. Довод манихеев казался мне слабым, тем более что они неохотно доставали его из-под спуда перед всеми, а сообщали только нам ВТАЙНЕ: они говорили, что НОВЫЙ ЗАВЕТ ПОДДЕЛАН КАКИМИ-ТО ЛЮДЬМИ, ЗАХОТЕВШИМИ ПРИВИТЬ К ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЕ ИУДЕЙСКИЙ ЗАКОН, но сами не показывали ни одного подлинного текста…


Особенно подействовало на меня неоднократное разрешение загадочных мест Ветхого Завета; их буквальное понимание меня убивало. Услышав объяснение многих текстов из этих книг в духовном смысле, я стал укорять себя за то отчаяние, в которое пришел когда-то, уверовав, что тем, кто презирает и осмеивает [Моисеев] Закон и Пророков, противостоять вообще нельзя. Я не думал, однако, что мне следует держаться церковного пути: у православной веры есть ведь свои ученые защитники, которые подробно и разумно опровергнут то, чего я держался, раз защищающиеся стороны равны по силе. Православная вера не казалась мне побежденной, но еще не предстала победительницей…


Я радовался также, что мне предлагалось читать книги Ветхого Завета другими глазами, чем раньше: книги эти ведь казались мне нелепыми, и я изобличал мнимые мысли святых Твоих, мысливших на самом деле вовсе не так. Я с удовольствием слушал, как Амвросий часто повторял в своих проповедях к народу, усердно рекомендуя, как правило: «буква убивает, а дух животворит». Когда, снимая таинственный покров, он объяснял в духовном смысле те места, которые, будучи поняты буквально, казались мне проповедью извращенности, то в его словах ничто не оскорбляло меня, хотя мне еще было неизвестно, справедливы ли эти слова.


Я удерживал сердце свое от согласия с чем бы то ни было, боясь свалиться в бездну, и это висение в воздухе меня вконец убивало. Я хотел быть уверен в том, чего я не видел, так же, как был уверен, что семь да три десять. Я не был настолько безумен, чтобы считать и это утверждение недоступным для понимания, но я хотел постичь остальное так же, как сложение, будь это нечто телесное, но удаленное от моих внешних чувств, или духовное, которое я не умел представить себе иначе, как в телесной оболочке. Излечиться я мог бы верою, которая как-то направила бы мой прояснившийся умственный взор к истине Твоей, всегда пребывающей и ни в чем не терпящей ущерба. Как бывает, однако, с человеком, который попав на плохого врача, боится довериться хорошему, так было и с моей больной душой; она не могла излечиться ничем, кроме веры, и отказывалась от лечения, чтобы не поверить в ложь


Наш Учитель [Христос] знал, к каким двум заповедям возвести весь закон и пророков. Я с жаром исповедую их. (NB: Христос свел к двум заповедям МОИСЕЕВ закон, но Августин, как и Ириней, принимает эти заповеди за закон Христов. – А.Б.)


Боже мой, свет очей моих в темноте. Чем же тогда помешает мне то, что эти слова можно понимать по-разному? Истина их несомненна. Чем, говорю я, помешает мне, если я иначе пойму писавшего, чем поймет другой? Все мы, читающие, конечно силимся усвоить и уследить, что хотел сказать тот, кого мы читаем. Веря в его правдивость, мы не осмеливаемся думать, что он говорил заведомую ложь. И если каждый старается понять в Священном Писании мысли самого писавшего, то что плохого, если он увидит в них то, что Ты, Свет всех правдивых умов, показываешь ему как истину? Пусть даже тот, кого он читает, имел в виду иное. И он ведь понимал, в чем истина, хотя и понимал по-другому


Возлюбим “Господа Бога нашего всем сердцем, всей душой и всем разумением нашим и ближнего нашего, как самого себя”. Ради этих двух заповедей любви Моисей передумал все передуманное им в этих книгах. Если мы ему не поверим, то мы сделаем лжецом Господа, предположив у раба Его [Моисея] намерения иные, чем те, в которых наставил его Господь. Посмотри же, как глупо при таком обилии бесспорно истинных мыслей, которые можно извлечь из этих писаний, безрассудно утверждать, что именно было главной мыслью Моисея, и опасными спорами оскорблять самое любовь, во имя которой все сказано тем, чьи слова мы пытаемся объяснить!...


Среди такого разнообразия правильных мыслей, да установит согласие сама Истина, и да сжалится над нами Господь наш: будем “законно пользоваться законом”, имея в виду его цель: чистую любовь. И поэтому если кто-нибудь спросит меня, что тут думал Моисей, великий слуга Твой, то исповедь моя не будет исповедью, если я не скажу: “Я НЕ ЗНАЮ”. Знаю только, что мысли его верны, за исключением касающихся плоти, о которых я сказал, что думал. И детей, в вере подающих добрые надежды, не устрашают слова книги Твоей, высокие в своем смирении, обильные в своей краткости…

 

Поэтому, когда один скажет: “он думал, как я”, а другой: “нет, как раз как я”, то, полагаю, благочестивее скажу я: “а почему не так, как вы оба, если оба вы говорите правильно”. И если кто увидит в этих словах и третий смысл и четвертый и еще какой-то, только бы истинный, почему не поверить, что все их имел в виду Моисей, которому Единый Бог дал составить священные книги так, чтобы множество людей увидело в них ИСТИНУ В РАЗНОМ ОБЛИКЕ?

(…)

Давно уже горит сердце мое размышлять о законе Твоем и тут показать Тебе свое знание и свою неопытность, первые проблески Твоего света и оставшиеся тени мрака, пребывающего во мне…


Одари меня щедро временем для размышлений над тем, что сокрыто в законе Твоем; перед стучащимися не закрывай его. Не напрасно же заставил Ты написать столько страниц, ПОВИТЫХ ГЛУБОКОЙ ТАЙНОЙ… Взгляни, Отец, посмотри и одобри… да откроется на мой стук СОКРОВЕННОЕ в словах Твоих


Может быть, все, что начинает быть и перестает быть, тогда начинает быть и тогда перестает, когда должно ему начаться и перестать, и это известно ВЕЧНОМУ РАЗУМУ, в котором ничто не начинается и не перестает быть. Этот разум и есть Слово Твое, а Он есть начало, как нам и сказано… Этим началом Ты и создал, Боже, небо и землю — Словом Твоим


Небо небес”, которые Ты создал в начале, есть мир духовный… Знания же, объемлющие все ТАИНСТВА, КОТОРЫЕ МЕНЯЮТСЯ СО ВРЕМЕНЕМ, КАК ЛУНА, а также прочие дары, упомянутые мною в сравнении со звездами, отличаются от ЯРКОГО СИЯНИЯ МУДРОСТИ, как ликующий рассвет от сумерек. Они необходимы, однако, для людей, с которыми разумнейший слуга Твой [Павел] “не мог разговаривать как с духовными, а только как с плотскими”, он, который “проповедует мудрость среди совершенных”. Душевный человек — это младенец Христов, пьющий молоко, пока не окрепнет настолько, что сможет вкушать твердую пищу и смотреть ПРЯМО НА СОЛНЦЕ; пусть не считает себя покинутым в НОЧИ, но довольствуется СВЕТОМ ЛУНЫ И ЗВЕЗД. (NB: Августин здесь цитирует посвященного Климента Александрийского. И сам Августин был знаком с учением Платона. – А.Б.)


Вот в чем наставляешь Ты нас… да научимся в дивном созерцании различать все, хотя еще только в “знамениях, во временах, в днях и годах”…


Евангельский богач спрашивал у благого Учителя, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную. И Учитель благой… сказал ему, что если он хочет прийти к жизни, то пусть соблюдает заповеди, удалит от себя горечь злобы и распутство, не убивает, не прелюбодействует, не крадет, не лжесвидетельствует, дабы показалась “сухая земля” и произрастила бы уважение к отцу и матери и любовь к ближнему. “Все это, — ответил богач, — я выполнил”. Откуда же, если земля плодоносна, столько терний? ступай, выкорчуй разросшуюся чащу жадности, продай имение свое, обогатись, раздавая бедным, и получишь сокровище на небесах; следуй за Господом, если хочешь быть совершенным; присоединись к тем, к кому обращает мудрые слова Тот, Кто знает, ЧЕМ НАДЕЛИТЬ ДЕНЬ И НОЧЬ. Узнай их и ты, чтобы они стали тебе светилами в тверди небесной; а это случится только, если там будет “сердце твое, это же случится, если там будет сокровище твое”. Такие слова услышал ты от Учителя благого. И омрачилась земля бесплодная, и тернии заглушили слова.


Вы же “народ избранный”, “немощные мира”, которые оставили все, чтобы следовать за Господом, идите за ним и смутите сильных, идите за ним “прекрасные ноги” и светите в тверди, дабы “небеса поведали славу Его”, различайте между СВЕТОМ СОВЕРШЕННЫХ, но еще не таких, как ангелы, и ТЬМОЙ МАЛЫХ, но не безнадежных. Светите всей земле, пусть ДЕНЬ, СИЯЮЩИЙ СОЛНЦЕМ, “передаст дню слово мудрости”, и НОЧЬ, ОСВЕЩЕННАЯ ЛУНОЙ, “возвестит ночи слово знания”. ЛУНА И ЗВЕЗДЫ СВЕТЯТ В НОЧИ, но ночь не затемняет их, потому что сами они в меру свою освещают ее. И вот так же, как сказал Бог: “да будут светила на тверди небесной”, “внезапно сделался шум с неба; как бы от несущегося сильного ветра, и явились разделяющиеся как бы огненные языки и почили на каждом из них”. Так и появились “светила на тверди небесной”, имеющие “слово жизни”. Разбегитесь повсюду ОГНИ СВЯТЫЕ, ОГНИ ПРЕКРАСНЫЕ. “Вы свет миру” и вы не “под сосудом”. Вознесся Тот, к Кому вы были привязаны, и вознес вас. Разбегитесь, станьте известны всем народам.


Зажег Ты на тверди СВЕТИЛЬНИКИ: святых Твоих, имеющих слово жизни, сияющих духовными дарами и потому высокоавторитетных; тогда же для обращения народов неверных из телесной материи извлек Ты таинства, чудеса, прорицания в соответствии с твердью Книги Твоей — она благословение и для верных, — а затем образовал душу живую верных, упорядочив их чувства силой воздержания. Разум, подчиненный только Тебе и не нуждающийся ни в каком человеческом авторитете для подражания…»


Как видим, Августин Аврелий, как и многие ранние богословы, честно признавался в том, что он не знает Истины и божественной мудрости. Но для позднейшей церкви их незнание стало «полнотой знания».


* * *

Между тем в 3-м веке надежды бедных и угнетенных христиан на будущее общество равенства и справедливости, Царство Божие на земле («Да придет Царство Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе», т.е. как на вершине совершенствования) получили широкое распространение в малоазийских и фригийских церквах и в Египте. Но когда стало ясно, что эти «чаяния жизни будущего века» становятся идеологией, угрожающей существовавшему миропорядку, сложившаяся в Римской империи к тому времени христианская церковь объявила ее ересью и осудила. Она стала учить, что избавление от страданий ждет в загробном Царстве на небе, а на земле все порядки установлены богом и должны оставаться неизменными. (Хотя до конца 3-го века Царство Божие подразумевалось на земле такими раннехристианскими писателями и апологетами, как Иустин Философ, Тертуллиан, Ириней, Папий, Юлий Африкан, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Апполинарий Лаодикийский и др.)


Это был конец первоначального христианства. Как говорят Махатмы, «христианство не прожило и трех веков»102. Ленин также писал, что христианство, получив положение государственной религии, «забыло» о «наивностях» первоначального христианства с его демократически-революционным духом.


В 313 г. вышел Миланский эдикт, по которому христиане Римской империи получили право не только свободно отправлять свой культ, но и владеть имуществом, в том числе и недвижимым. И здесь очень кстати оказалась последняя заповедь Моисеева десятословия. Церковное христианство приспосабливается к интересам имущих классов и превращается в государственную религию Римской империи.


Тем временем в пустынях Египта возникают целые объединения отшельников. А в 318 году в Египте ученик христианского монаха Паламона, египтянин Пахомий Великий (292-346) основал первое монашеское общежитие – киновию. (В дохристианском Египте уже существовали монастыри при святилищах Сераписа; приверженцы этого культа практиковали уход в пустыню. Пахомия называют бывшим жрецом бога Сераписа). За Пахомием последовал Василий Великий, который тоже основал общежительный монастырь.


Затем, примерно через 5 лет после основания первой монашеской киновии, приближенный императора Константина епископ Евсевий Кесарийский (ок. 263 – 340) в сочинении «Евангельское предначертание» (ок. 323 г.) провозгласил, что церковь установила два правила поведения: одно для тех, кто стремится к высшим религиозным добродетелям (целомудрие, безбрачие, отказ от богатства, незаинтересованность в каком бы то ни было улучшении условий жизни, полное посвящение жизни Богу), другое – для тех, кто остается на уровне привычек повседневного существования (семейные узы, рождение детей, выполнение семейного и гражданского долга, преследование материальных выгод).103 Евсевий ссылался на иудея Филона, который сообщал об иудейских сектах ессеев и терапевтов как о братстве «чистых», мистиках почти пифагорейского типа, живших, как известно, общинами в обособлении от мира.


Характерно, что у Евсевия Кесарийского будущее справедливое общество уже предстает «непосредственно в виде потустороннего Царства Божия» («Церковная история», III, 39).


Через некоторое время появляется установка, что жизнь в миру и служение Христу несовместимы. Среди христиан начинается эпидемия бегства от мира. И отшельническое, и общежительное монашество быстро распространилось по всему Египту, а оттуда – через Палестину до Константинополя. К концу 4 века монашество в Средиземноморье достигает массовых масштабов.


Так свеча совершенной любви к ближнему, зажжённая Христом, была спрятана в монастырских стенах.


В итоге христиане разделились на 2 части: монахов, стремящихся к совершенству и спасению в изоляции от мира, и мирскую церковь, считающую позволительной богатство, собственность, снижение требований и идеалов.


Каким стало церковное учение «совершенства» для мирян, видно по сей день. Догматическое богословие учит, что десять ветхозаветных заповедей Моисея «даны были Богом на вечные времена и указывали путь нравственного совершенствования в мире"104. Первая из десяти заповедей утверждает иудейский монотеизм - требует почитания бога Израилева как единственного бога, последняя - освящает именем Иеговы частнособственнические и эксплуататорские отношения, позволяет служить мамоне. А «сущностью Нового завета» и «учением о том, как мы можем достигнуть христианского совершенства» церковь называет девять т.наз. «заповедей блаженства», где нет ни слова о совершенстве.105 Что касается евангельского нестяжания, отречения от собственности, то церковь назвала это не началом восхождения к совершенству, а «высшим нравственным совершенством», не обязательным для всех: «Совершенное нестяжание, отречение от всякой собственности… к этой добродетели Господь [Христос] не обязывает всех, а предлагает ее только тем, которые желают достигнуть высшего нравственного совершенства: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах».106 (NB: церковь называет лишь первую часть Христовой заповеди совершенства, а о второй части заповеди совершенства, т.е. распятии ветхого человека в себе и о возрастании в нового человека, не говорится вовсе.)

Таким образом, церковь заведомо отказала миру в достижении истинного совершенства и спасения.



«МИРЯНИНУ И МОНАХУ ДОЛЖНО ДОСТИГАТЬ ОДИНАКОВОЙ ВЫСОТЫ»



Разумеется, не все люди могут одновременно возрастать в «мужа совершенного» - среди них есть свои «меньшевики» и «большевики». Однако это не значит, что «меньшим» вовсе не надо стремиться к совершенству, а «большие» должны жить в изоляции, не надеясь на совершенствование и преобразование мира.


Иоанн Кассиан собирал правила киновий и беседы с отцами монашества в 390-400 годах. Один из них, Феона, утверждал:

«Возвышение в совершенстве, конечно, относится ко всякому возрасту и всякому полу, и ВСЕ ЧЛЕНЫ ЦЕРКВИ ПРИЗЫВАЮТСЯ К ВОСХОЖДЕНИЮ НА ВЫСОТУ ВЫСШИХ ЗАСЛУГ, как говорит апостол: так бегите, чтобы получить (1 Кор 9, 24); из-за медлительности ленивых и нерадивых не должны останавливаться подвижные и ревностные, так как правильнее было бы, чтобы беспечные возбуждались впереди текущими, нежели чтобы поспешающие задерживались отстающими…»107


Ему вторил его современник Иоанн Златоуст (350-407 гг.), который, сознавал всю опасность подмены учения совершенствования для мирян. Он доказывал:


«ТЫ ОЧЕНЬ ЗАБЛУЖДАЕШЬСЯ И ОБМАНЫВАЕШЬСЯ, ЕСЛИ ДУМАЕШЬ, ЧТО ИНОЕ ТРЕБУЕТСЯ ОТ МИРЯНИНА, А ДРУГОЕ - ОТ МОНАХА; разность между ними в том, что один вступает в брак, а другой нет, во всём же прочем они подлежат ОДИНАКОВОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ… И ОТ МИРЯН ТРЕБУЕТСЯ ТО ЖЕ САМОЕ, ЧТО И ОТ МОНАХОВ… ВСЕМ ЛЮДЯМ ДОЛЖНО ВОСХОДИТЬ НА ОДНУ И ТУ ЖЕ ВЫСОТУ… ТО ИМЕННО И ИЗВРАТИЛО ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ, ЧТО МЫ ДУМАЕМ, БУДТО ТОЛЬКО МОНАШЕСТВУЮЩИМ НУЖНА БОЛЬШАЯ СТРОГОСТЬ ЖИЗНИ, А ПРОЧИМ МОЖНО ЖИТЬ БЕСПЕЧНО… ТАК, ГОВОРЯ: «ПРИДИТЕ КО МНЕ, ВСЕ ТРУЖДАЮЩИЕСЯ И ОБРЕМЕНЕННЫЕ, И Я УСПОКОЮ ВАС…», [ХРИСТОС] ГОВОРИТ ЭТО НЕ ОДНИМ ТОЛЬКО МОНАШЕСТВУЮЩИМ, А ВСЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ РОДУ… Когда же Он [Христос] говорит не ко всем, и закон не преподает, то Сам и объясняет нам это. Так, говоря о ДЕВСТВЕ, Он присовокупил: «кто может вместить, да вместит» (Матф.19:12); не сказал: всякий, не преподал это в качестве заповеди. Так и Павел… сказал: «относительно девства 108 я не имею повеления Господня» (1Кор. 7:25)… Итак… И МИРЯНИНУ, И МОНАХУ ДОЛЖНО ДОСТИГАТЬ ОДИНАКОВОЙ ВЫСОТЫ». 109


* * *

Златоуст поднимал здесь очень сложный для христиан вопрос – о девстве, ссылаясь на слова Павла (1Кор. 7:25) и Христа (Матф.19:12).


Чтобы понять, к чему относятся эти слова Христа, процитируем их в полном контексте:

«И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его [Моисеевым законом], говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Они [фарисеи] говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует. Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:3-12).


Вообще Христос часто говорил ученикам, что они не могут вместить многое, что Он хотел бы им сказать. О чем идет речь в данном случае? Почему сказанное Христом трудно вместить?


Дело в том, что в Библии и других Священных Писаниях слово «жена» (а также «дева», «вдова», «мать», «сестра», «невеста»), как и «блудница», имеет, кроме прямого, иносказательное значение: это церковь как собрание верующих в какого-либо бога, иносказательно – ее духовного «мужа», «супруга» или «любовника», «жениха». На эти значения указывал Павел, цитируя слова Ветхого завета: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.5:31), «Я [Павел] обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Но боюсь… если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, … то вы были бы очень снисходительны к тому» (2Кор. 11:2).


Как видим, «прилепляться» церковь может не только ко Христу, но и Антихристу, и к Лукавому Духу, а также к языческим богам, и духовно «блудодействовать» с ними. Вот строки Ветхого завета:

«И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава… и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И сказал Моисей судьям Израилевым: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору» (Исх. 25,1). «Итак, Израиль, слушай… всякого человека, последовавшего Ваал-Фегору, истребил Господь [Иегова], Бог твой, из среды тебя; а вы, прилепившиеся к Господу [Иегове], Богу вашему, живы все доныне» (Вт.4:1). «Господу [Иегове], Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь» (Вт.13:4). «Не сообщайтесь с сими народами, которые остались между вами, не воспоминайте имени богов их, не клянитесь ими и не служите им и не поклоняйтесь им, но прилепитесь к Господу [Иегове] Богу вашему, как вы делали до сего дня» (Вт.23:7). «Познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа [Иегову] Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь [Иегова]… Ты говорил: “не буду служить идолам”, а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал… Как можешь ты сказать: “я не осквернил себя, я не ходил во след Ваала?”… О, род! …

Говорят: “если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? Не осквернилась ли бы этим страна та?” А ты со многими любовниками блудодействовала, - и однако же возвратись ко Мне, говорит Господь [Иегова]. Подними глаза твои на высоты и посмотри, где не блудодействовали с тобою? У дороги сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне, и осквернила землю блудом твоим и лукавством твоим… И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо Иди и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь [Иегова]. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, - не вечно буду негодовать. Признай только вину твою… Возвратитесь, дети-отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами, и возьму вас… и приведу вас на Сион». (Иер. 2: 19-3:1-14). И т.д.


Итак, аллегорически «жена» есть церковь, верующая в своего бога, соединенная с ним узами как с духовным «мужем» и «рождающая» ему детей от его слова, посеянного в мире («вышел сеятель сеять»; доброе семя – слово Духа Святого, негодное семя - плевелы лукавого, объяснял Христос, см. Мф. 13:36). А блудница, оскверняющая блудом себя и землю, – это церковь, изменяющая своим богам. Теперь легко догадаться, что значит «непорочное зачатие»: «дева» Мария, «не познавшая мужа»-обручника из рода Давидова, родила Спасителя от Святого Духа, т.е. аллегорически это значит, что Спаситель рожден не от слова Иеговы - Он рожден от слова Духа Святого: «Родил нас Бог словом истины» (Иак. 1:18).


Что касается монашеского обета девства, то он вызван стремлением оказаться в числе тех, о которых в Откровении И. Богослова сказано: «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники». Как видно, эти аллегории были поняты буквально. Но, как мы только что выяснили, «жена» - это церковь. Одна из таких «скверных жен» (уже по отношению к истинному Христу) – это блудница вавилонская, сидящая на многих «водах»-народах, которая «волшебством своим ввела в заблуждение все народы» (Отк.18:23). На лбу этой великой блудницы «написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17:4).


Следовательно, «девственники» Апокалипсиса – тоже аллегория. Это те приверженцы Святого Духа, которые не осквернились с блудницами-церквами, изменившими истинному Христу. Но, очевидно, отвергая значение библейских аллегорий, церковь запуталась в противоречиях: с одной стороны, Христос и Апостолы признавали брак и деторождение благом, но с другой стороны, избранные Христовы – сплошь «девственники» и «девы».


О самом же девстве (в прямом смысле) Апостол Павел писал следующее: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие… А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене… Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» (1Кор.7:1-36). Брак и деторождение не является осквернением, если освящены любовью, супружеской верностью и воздержанием от похоти. Необходимо блюсти целомудрие, но это не обязательно значит девство: Павел говорит, что «жена спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием». А в Послании к Тимофею Павел пишет о браке епископов и диаконов: «…Епископ должен быть непорочен, одной жены мужцеломудрен хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим. Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак…» (1Тим.3:1).


Следовательно, важно не девство по плоти, а девство по уму - духовное целомудрие, духовное «девство», т.е. нравственная чистота как в отношениях между полами, так и во всех отношениях, действиях и помыслах. Иначе выходит, если Бог хочет, чтобы все люди спаслись, стали совершенными, то все должны быть бездетными. Но тогда христиане в первую очередь вымерли бы. Если раньше девы по плоти и евнухи восхвалялись, то, надо полагать, лишь в сравнении со всеобщим невоздержанием.


* * *

Вот на какую проблему указывал Златоуст. Сам он провел четыре года в киновии и два года в пустыне, чтобы, усвоив правила совершенствования, вернуться в мир их проповедником. Однако он видел нравственное разложение не только среди мирян, но среди и самого клира. «Из числа столь многих тысяч нельзя найти больше ста спасаемых, да и в этом сомневаюсь», - сокрушался он.


Златоуст ставил в пример церкви первую коммуну в Иерусалиме:

«Это было ангельское общество, потому что они ничего не называли своим... Они отказывались от имущества и радовались, и велика была радость, потому что приобретенные блага были больше. Никто не поносил, никто не завидовал, никто не враждовал, не было гордости, не было презрения… Не было холодного слова: мое и твое. Это жестокое и произведшее бесчисленные войны во вселенной выражение: мое и твое было изгнано из той святой Церкви, и они жили на земле, как ангелы на небе: ни бедные не завидовали богатым, потому что не было богатых, ни богатые презирали бедных, потому что не было бедных,  но бяху им вся обща: и ни един же что от имений своих глаголаше быти; не так было тогда как бывает ныне. Ныне подают бедным имеющие собственность, а тогда было не так, но отказавшись от обладания собственным богатством, положив его пред всеми и смешав с общим, даже и незаметны были те, которые прежде были богатыми… Они изгнали из среды себя неравенство и жили в большом изобилии, притом делали это с великою честию».

«Но если бы мы сделали [этот] опыт, тогда отважились бы на это дело. И какая была бы благодать! Если тогда, когда не было верных, кроме лишь трех и пяти тысяч, когда все по всей вселенной были врагами веры, когда ниоткуда не ожидали утешения, они столь смело приступили к этому делу, то не тем ли более ЭТО ВОЗМОЖНО ТЕПЕРЬ, когда, по благодати Божией, везде во вселенной пребывают верные?... Таким образом мы всех склонили бы и привлекли бы к себе. Впрочем, ЕСЛИ ПОЙДЕМ ЭТИМ ПУТЕМ, то уповаю на Бога, будет и это. Только послушайтесь меня, и УСТРОИМ ДЕЛО ТАКИМ ПОРЯДКОМ; и если Бог продлит жизнь, то, я уверен, мы скоро БУДЕМ ВЕСТИ ТАКОЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ». 110


Златоуст разоблачал богачей:


«Как же скажешь, богатеют злые люди? Как неправедные, преступные, хищники, лихоимцы. Не Бог дарует им это, - нет. Но как же Бог попускает? Как попускал некогда и богачу, соблюдая его для большего наказания». «Ведь мы видим и то, что большое богатство многими собрано путем хищения, или обманом погребения, или колдовством, или прочими подобными способами, видим и то, что имеющие его недостойны даже жить. Что же, скажи мне, скажем, что это богатство от Бога? Да будет это далеко от нас! Но - откуда же? От греха».

«Только тогда ты оправдаешься, когда ничего не будешь иметь, когда ничем не будешь владеть; а пока ты что-нибудь имеешь, то хотя бы ты дал тысячам людей, а остаются еще другие алчущие, нет тебе никакого оправдания».

«Начало и корень богатства должны непременно таиться в какой-нибудь несправедливости… Невозможно разбогатеть тому, кто не делает несправедливости… Но что скажешь ты, если кто-нибудь от отца получил наследство? Он получил собранное неправдою... можешь ли ты, восходя через длинный ряд поколений, доказать таким образом, что имущество это законно приобретено? Никак не можешь это сделать. Напротив, начало и корень его непременно должны скрываться в какой-нибудь несправедливости. Почему так? Потому, что Бог не сделал одного богатым, а другого бедным».111


Златоуст указывал на разницу между отношением к богатству в Моисеевом законе и в Евангелии: «…В Ветхом Завете… богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема… А теперь [в Новом Завете] не так».112


Осуждал Златоуст и роскошь храмов:

«Церковь не для того, чтобы в ней плавить золото, ковать серебро, — она есть торжествующий собор ангелов… Не серебряная тогда была трапеза, и не из золотого сосуда Христос преподавал питие, — кровь Свою ученикам… Хочешь почтить тело Христово? Не презирай, когда видишь Христа нагим... И что пользы, если здесь почтишь Его шелковыми покровами, а вне храма оставишь терпеть холод и наготу... Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом... Ты делаешь золотую чашу, но не подаешь в чаше студеной воды... Христос, как бесприютный странник, ходит и просит крова, а ты, вместо того, чтобы принять его, украшаешь пол, стены, верхи столбов, привязываешь к лошадям серебряные цепи, — а на Христа, связанного в темнице, и взглянуть не хочешь…» 113


Своими проповедями Златоуст приобрел много врагов, прежде всего среди клира и богачей, которые добились его низложения и осуждения. В 405 г. Иоанн Кассиан, к тому времени уже имевший на руках собрание монастырских правил, отправился из Константинополя в Рим искать защиты для Златоуста, с которым его связывала дружба. Неизвестно, нашел ли он ее там, но через два года Златоуст умер в изгнании.


Великий святитель Златоуст, по его собственным словам, «часто молил, ЧТОБ МИНОВАЛАСЬ НУЖДА В МОНАСТЫРЯХ, И НАСТАЛ И В ГОРОДАХ ТАКОЙ ДОБРЫЙ ПОРЯДОК, ЧТОБЫ НИКОМУ НИКОГДА НЕ НУЖНО БЫЛО УБЕГАТЬ В ПУСТЫНЮ. Но… всё пошло вверх дном, и города, где судилища и законы полны великого беззакония и неправды…» 114


Кстати, Коран говорит о возникновении христианского монашества как не предписанного евангельским учением: «Мы послали Ису [Иисуса] и внушили ему Евангелие, и вселили в сердца тех, кто последовал за ним, сочувствие, сострадание и нежность. Для большего поклонения, и проявляя чрезмерность в набожности, они сами выдумали монашество, которое Мы им не предписывали…» (57:27).



ОБМИРЩЕНИЕ ЦЕРКВИ И МОНАШЕСТВА.

ЛЕВ ТОЛСТОЙ О ЦЕРКОВНОМ УЧЕНИИ



К началу 5 в. церковь становится владельцем огромных территорий с крупными поселениями и обладательницей огромных богатств. Растет богатство и ее руководителей. Так начинался разрыв между Христовым учением и делами церкви.


Следом начинается и обмирщение монашества. Уже во времена И. Кассиана было четыре рода монахов:


«…Три рода монахов, из которых два отличные, а третий холодный, его всячески следует избегать. Первый род составляют киновитяне… таких монахов величайшее число находится по всему Египту. Второй род — анахореты (отшельники), которые, будучи прежде наставлены в киновии и уже усовершенствовавшись в деятельной жизни, избрали уединенные места в пустыне… А третий, достойный порицания, род составляют сарабаиты…

О начале и жизни сарабаитов.

Когда христианская церковь имела эти два рода монахов [киновитян и анахоретов] и когда это звание мало-помалу стало приходить в худшее состояние, возник тот самый худший и неверный род монахов, или скорее выросло то ожившее вредное насаждение, которое, в начале церкви происходя от Анании и Сапфиры, было посечено строгостью апостола Петра, и которое между монахами столь долго считалось гнусным и отвратительным, ни у кого не было в употреблении, пока продолжался запечатленный в памяти верных страх того строгого суда, по которому блаженный апостол указанных виновников нового злодеяния не стал исцелять покаянием и удовлетворением, но поразил гибельное произрастание скорой смертью. Но когда этот пример строгого наказания Анании и Сапфиры мало-помалу, по долгой беспечности и по древности времени, вышел у некоторых из мыслей, то появился этот род сарабаитов. Происходя из числа тех, которые желали лучше принять личину евангельского совершенства, нежели истинно приобрести его, они отделялись от сожительства в киновиях и заботились всяк отдельно о своих нуждах, и потому на египетском языке названы сарабаитами… Возбуждаемые соревнованием или похвалами тем, которые нестяжательность Христову предпочли всем богатствам мира, они, будучи вынуждены необходимостью вступить в это звание и думая считаться монахами только по имени, без всякого усердия к подвигам, никак не принимают благочиния киновийского… но отвергая мир только напоказ, по человекоугодию, остаются в своих жилищах, связанные теми же занятиями… живут самочинно, по своей воле, никак не подчиняясь евангельским заповедям… днем и ночью изнуряют себя поденными работами даже больше, нежели живущие в киновиях, но не с той верою и не с тем намерением. Ибо они это делают… чтобы приобрести себе деньги, которые сберегают... стараются о том, чтобы то, что превышает ежедневное пропитание, употреблять на роскошные удовольствия или, по крайней мере, сберегать по сребролюбию… превозносясь тем, что подают кое-что бедным, [они] ежедневно стремятся к погибели…

О четвертом роде монахов

Есть, правда, и еще один, четвертый род монахов. (Об этом роде монахов св. Венедикт говорит, что есть и четвертый род монахов, который называется странниками. Они всю свою жизнь бродят по разным странам, по три и по четыре дня гостят в кельях разных лиц, всегда шатаются, никогда не постоянны, всегда ищут удовольствий чревоугодия. Они еще хуже сарабаитов)…» Из восемнадцатого собеседования аввы Пиаммона. Глава 7, 8.


* * *

Под влиянием восточного монашества начинают множиться монастыри и на Западе, распространяется такое же понимание христианского идеала. Хотя поначалу он казался подозрительным. Галльский пресвитер Вигиланций взывал к иерархам: «Если все уйдут в пустыню, кто будет заботиться о церквах? Кто будет обращать мирян? Кто будет призывать грешников к добродетели?» Но по мере того, как выяснялось, что лишь монахи претендуют оказаться в числе «избранных» к спасению, в монастыри хлынули потоки верующих. И хотя идеологи монашества мечтали монахизировать весь мир, однако теперь потребовалось ограничивать приток желающих до определенного предела. Как писал Л. Карсавин, отличительною чертою монастырей 4-5 и следующих веков можно считать аристократизм их состава и, во всяком случае, если не численное, то моральное преобладание высших классов общества.115 И если раннее монашество не было связано с церковной иерархией, то теперь клир тоже начинает совмещать свою миссию с монашеством, священническое звание сочетается с принятием монашеских обетов: бедности, безбрачия и послушания.


Если первым монахам приходилось своим тяжелым трудом добывать средства к существованию, то после того, как монашество входит в состав церковных организаций, монастыри начинают быстро богатеть. Епископы сами основывают монастыри и заботятся о их процветании, феодалы дарят монастырям селения и земли, бездетные завещают им свое имущество, миряне усердствуют в церковных десятинах и приношениях, и т. д. Считалось, что дарениями в пользу церкви можно было заслужить прощение грехов. Скоро монастыри превращаются в крупных землевладельцев и в большинстве случаев - в эксплуататоров, когда физический труд уже возлагался на монастырских рабов, крепостных работников и слуг.


В 15 в. Вассиан Патрикеев так писал о русском монашестве: «…Мы, войдя в монастырь, не перестаем по нашему безумию приобретать чужие села и имения, то бесстыдно выпрашивая лестью, то покупая... Заразившись ненасытным сребролюбием, различным способом оскорбляем братьев наших, живущих у нас в селах, обижаем их неправедными поборами, налагаем на них лихву на лихву... И если они не имеют сил отдать нам лихвы, то мы без жалости лишаем их имущества, отнимаем у них корову или лошадку, а самих с женами или детьми, как поганых иноверцев, далеко прогоняем от своих пределов, а иных, предав княжеской власти, доводим до конечного разорения... Сами вы изобилуете богатством и объедаетесь сверх иноческой потребы... все годовые избытки берете себе: или обращаете их в деньги, чтобы давать в рост, или храните в кладовых, чтобы после, во время голода, продавать за большую цену».116


Строительство новых монастырей стало орудием для насаждения христианства и колонизации чужих земель. Но только это уже не была проповедь обновления, преображения мира, строительства Царства Божия на земле. Церковь, повторим, учила о богоустановленности и неизменности существующих частнособственнических и эксплуататорских порядков, учила, что справедливое Царство Божие на земле невозможно, его надо дожидаться в терпении и смирении после смерти, в потустороннем мире на небе. А поскольку мир лежит во зле, надо уйти из мира и дожидаться смерти, после чего, по учению церкви, монах становится ангелом в загробном Царствии Небесном.


Лев Толстой (1828 – 1910) писал в 1884 году:


«Учение о жизни – то, что у всех народов до нашего европейского общества всегда считалось самым важным, то, про что Христос говорил, что оно единое на потребу, - это-то одно исключено из нашей жизни и всей деятельности человеческой. Этим занимается учреждение, которое называется церковью, и в которое никто, даже составляющие это учреждение, давно уже не верят.

Единственное окно для света, к которому обращены глаза всех мыслящих, страдающих, заслонено. На вопрос: что я? что мне делать, нельзя ли мне облегчить жизнь мою по учению того Бога, который, по нашим словам, пришел спасти нас? – мне отвечают: исполняй предписания властей и верь церкви. Но отчего же мы так дурно живем в этом мире? – спрашивает отчаянный голос; зачем все это зло, неужели нельзя мне своей жизнью не участвовать в этом зле? неужели нельзя облегчить это зло? Отвечают: нельзя. Желание твое прожить жизнь хорошо и помочь в этом другим есть гордость, прелесть. Одно, что можно, - это спасти себя, свою душу для будущей жизни. Если не хочешь участвовать в зле мира, то уйди из него. Путь этот открыт каждому, говорит учение церкви, но знай, что, избирая этот путь, ты должен уже не участвовать в жизни мира, а перестать жить и медленно сам убивать себя. Есть только два пути, говорят нам наши учителя: верить и повиноваться нам и властям и участвовать в том зле, которое мы учредили, или уйти из мира и идти в монастырь, не спать и не есть или на столбе гноить свою плоть117, сгибаться и разгибаться и ничего не делать для людей; или признать учение Христа неисполнимым и потому признать освященную религией беззаконность жизни; или отречься от жизни, что равносильно медленному убийству.

Как ни удивительно понявшему учение Христа то заблуждение, по которому признается, что учение Христа очень хорошо для людей, но неисполнимо; но заблуждение, по которому признается, что человек, желающий не на словах, а на деле исполнять учение Христа, должен уйти из жизни, еще удивительнее…

По церковному же учению, Христос-Богочеловек дал нам пример жизни. Всю известную нам жизнь свою Христос проводит в самом водовороте жизни: с мытарями, блудницами, в Иерусалиме, с фарисеями. Главные заповеди Христа – любовь к ближнему и проповедание другим его учения. И то, и другое требует постоянного общения с миром. И вдруг из этого делается тот вывод, что по учению Христа, надо уйти от всех, ни с кем не иметь никакого дела и стать на столп. Чтобы следовать примеру Христа, оказывается, что надо делать совершенно обратное тому, чему Он учил и что Он делал.

(…)

Стоит прямо и просто принять учение Христа, чтобы ясен был тот ужасный обман, в котором живем все мы и котором живет каждый из нас.

Поколения за поколениями мы трудимся над обеспечением своей жизни посредством насилия и упрочения своей собственности. Счастье нашей жизни представляется нам в наибольшей власти и наибольшей собственности. Мы так привыкли к этому, что учение Христа о том, что счастье человека не может зависеть от власти и именья, что богатый не может быть счастлив, представляется нам требованием жертвы во имя будущих благ. Христос же и не думает призывать нас к жертве, он, напротив, учит нас не делать того, что хуже, а делать то, что лучше для нас здесь, в этой жизни. Христос, любя людей, учит их воздержанию от обеспечения себя насилием, и от собственности… Он говорит, что, живя без отпора другим и без собственности, люди будут счастливее, и своим примером подтверждает это.

(…)

Церковь, на словах признавая учение Христа, в жизни прямо отрицала его.

Вместо того, чтобы руководить миром в его жизни, церковь в угоду миру перетолковала метафизическое учение так, чтобы из него не вытекало никаких требований для жизни, так, чтобы оно не мешало людям жить так, как они жили. Церковь раз уступила миру, а раз уступив миру, она пошла за ним. Мир делал все, что хотел, предоставляя церкви, как она умеет, поспевать за ним в своих объяснениях смысла жизни. Мир утверждал свою, противную Христу жизнь, а церковь придумывала иносказания, по которым бы выходило, что люди, живя противно учению Христа, живут согласно с ним. И кончилось тем, что мир стал жить жизнью, которая стала хуже языческой жизни, и церковь стала… утверждать, что в этом-то и состоит учение Христа.

Но пришло время, и свет истинного учения Христа, которое было в Евангелиях, несмотря на то, что церковь, чувствуя свою неправду, старалась скрывать его (запрещая переводы Библии), - пришло время, и свет этот, через так называемых сектантов, через вольнодумцев мира, проник в народ, и неверность учения церкви стала очевидна людям, и они стали изменять свою прежнюю, оправданную церковью жизнь на основании этого помимо церкви дошедшего до них учения Христа. Так, сами люди помимо церкви уничтожили рабство, оправдываемое церковью, уничтожили сословия, уничтожили оправдываемые церковью религиозные казни, уничтожили освященную церковью власть императоров, пап и теперь начали стоящее на очереди уничтожение собственности и [буржуазных] государств... Уничтожение этих неправд жизни происходило и происходит на основании того самого христианского учения, которого проповедовала и проповедует церковь, хотя и стараясь извратить его. ..

Церковь пронесла свет христианского учения о жизни через 18 веков и, стараясь скрыть его в своих одеждах, сама сожглась на этом свете. Мир… отбросил церковь во имя… основ христианства…»118.


Недоумевал Лев Толстой и по поводу т. н. «заповедей блаженства», выдаваемых за учение «совершенства», отмечая их присутствие во всех православных катехизисах того времени. Сам он с начала 1880-х гг. серьезно заинтересовался буддизмом, конфуцианством и другими религиями Востока, потом принялся глубоко изучать Евангелие (на греческом), а также догматическое богословие и богословские трактаты, вел беседы со священниками, монахами, старцами - и мучительно искал выход из неправды жизни. Он нашел его в смирении дворянской гордыни, опрощении, отказе от прихотей и роскоши богатой жизни, физическом труде.


НЕ В МОНАСТЫРЯХ, А В ЖИЗНИ НАДО ДОЙТИ ДО СОВЕРШЕНСТВА



На протяжении всей христианской истории и монахи, и монастыри были разные, соответственно и отношение к ним тоже разное, противоречивое. Как же мы должны относиться к ним сегодня? Махатмы дают такой ответ.


«Человек, отрешившийся от всего земного, не может быть правильным судьей... Преуспеяние духовное может быть достигаемо в самой жизни.

Монастыри учреждались для помощи немощным духом, но сильные и из монастыря умели далеко распространить свое учение. Недолго они могли оставаться в пустыне, наполнив духовный сосуд они ощущали потребность возвратиться к людям. Тем они не только несли духовную помощь, но и сами приобретали знание жизни… Отрицающие земные условия также лишают себя и милосердия, и сострадания, но без этих качеств невозможно духовное продвижение. Учение обновленного мира не может жить среди жестокосердия. Не могут развиваться гуманитарные науки там, где молчит сердце…»

«Радость о [светлом будущем] преображении может создать лучшие виды общежития, но многие ли готовы к такой радости?... Люди не знают лучших радостей».

«Каждый из Нас, устремляясь к Надземному, не пренебрегал земным. Можно ли пренебрегать Землею, которая питает человечество и где происходят подвиги совершенствования?..

Вы могли заметить, что каждый из Нас трудился о земном, даже те, кто предпочитали монастырскую жизнь, и те не обрекали себя на отшельничество. Они продолжали созидание и приносили труды на пользу человечества. Они не были златоносцами, но общались с мирянами и оставляли по себе память, как миротворцы и строители.

Мы не осуждаем отшельников, которые силою мысли приносят великую помощь… Эти подвижники умели повелевать психическою силою. Они настолько очищали духовную сущность свою, что опережали человечество. Но Наша работа заключается в непосредственной помощи людям… Мы не часто получаем сотрудничество, но оно ценно, ибо Земля требует чрезвычайных устремлений руками и ногами человеческими… Мыслитель [Платон], будучи великим философом, требовал, чтобы ученики становились деятельными гражданами».119

«Не в далеких лабораториях, не в кельях, но в жизни будете собирать правдивые записи, где Христос не в складках Хитона, но в красоте труда собирает ищущих свободу духа… Мы решительно против монастырей, как антитезы жизни; лишь… общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь. Именно из жизни дойти надо [до совершенства]». 120

«Жизнь будет крепнуть… идеями общежития (…) Нужно светло и ясно приобщиться к утверждению общежития, как основы мира».121


Махатмы приветствовали социалистическую революцию в России как своевременную и благословили Советскую власть. «Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий… Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию Общины. Вы указали на значение познания… Вы увидели неотложность построения домов Общего Блага. Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также Мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам всю Нашу помощь, утверждая Единение Азии!...»


Значит, руководители эволюции человечества знали, что пришла пора не в монастырях, но в обычной жизни, среди простых людей создавать новое, совершенное общество и являть высоту духа, и что Россия достаточно зрела для этого: «Россия явит спасение миру», ей надлежит первой начать восхождение на высшую ступень, к Богочеловечеству: «Мы ищем и утверждаем Богочеловека на земле».


В первой книге Учения Живой Этики – «Зов» (1924 г.) есть также такие слова:

«…Мы несем весть человечеству о новой религии Духа Чистого [Святого]… Христос говорил: не в храме, но в духе будете молиться… Любите друг друга. Я пошлю вам чистые мысли, упрочу ваше желание усовершенствоватьсяДойдете до положенного, куда Христос призвал… Последние врата близки…» (т.е. высшая ступень восхождения в текущем цикле).


А призвал нас Христос в «чудный свет свой, в свою славу». Божественная слава – это зримое сияние Духа Святого в человеке, свет Преображения: «Праведники воссияют, как солнце».


«Не малому, не ничтожному свидетелями станете. Облако горы Бога просветится, и молния Гласа ответит бездне. Новые, новые, новые, чудные, разумеющие, вознесенные [сыны Божии] соберутся… Новые, новые, новые соберутся. Считайте друзей, намечайте врата будущего Всхода. Оперение обновляйте, стрелы поникают бессильно. Учитесь летать...»



«К СИЯЮЩИМ ВЕРШИНАМ КОММУНИЗМА»



Не для того зажигается свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать, а для того, чтобы поставить ее на подсвечнике, и светит она всем в доме, говорил притчею Христос.


Наконец сбылись молитвы Златоуста – с началом строительства Нового Мира уже не надо было убегать в пустыни или леса, чтобы в изоляции от ветхого мира создавать добрый, справедливый порядок и совершенное общество. Напротив, теперь враги Нового Мира отправлялись в изоляцию для исправления нравов.


После Великой Отечественной войны ленинский план строительства социализма в СССР был выполнен, и КПСС наметила задачи, успешное решение которых обеспечит построение коммунизма. Еще на ХХI съезде КПСС говорилось: «Чтобы прийти к коммунизму, САМОМУ СПРАВЕДЛИВОМУ И СОВЕРШЕННОМУ ОБЩЕСТВУ, когда полностью раскроются все лучшие нравственные черты свободного человека, нам надо уже сейчас воспитывать человека будущего»122.


Коммунистической партией была разработана новая Программа и сформулирован Моральный Кодекс строителей коммунизма.


На XXII съезде, состоявшемся в 1961 году, КПСС приняла Программу построения коммунистического общества, которое утвердит Мир, Труд, Свободу, Равенство, Братство и Счастье народов, - общество, о котором веками мечтало человечество. В Программе сказано, что по мере продвижения к коммунизму «личные потребности будут все более удовлетворяться за счет ОБЩЕСТВЕННЫХ ФОНДОВ ПОТРЕБЛЕНИЯ» и осуществится великий принцип «от каждого по способностям, каждому - по потребностям» (евангельское «по нужде каждого). Общественные фонды «предназначены для удовлетворения потребностей членов общества независимо от количества и качества их труда, то есть бесплатно». Но пока в течение предстоящего двадцатилетия оплата по труду в останется основным источником удовлетворения материальных и культурных потребностей трудящихся. «При этом должна неуклонно сокращаться разница между высокими и сравнительно низкими доходами… Низкие уровни доходов подтянутся к более высоким, постепенно сократится разница между доходами крестьян и рабочих, низкооплачиваемых и высокооплачиваемых трудящихся, между доходами населения различных районов страны.

В то же время, по мере продвижения к коммунизму, личные потребности будут все более удовлетворяться ЗА СЧЕТ ОБЩЕСТВЕННЫХ ФОНДОВ ПОТРЕБЛЕНИЯ, темпы их роста превысят темпы увеличения индивидуальной оплаты по труду. Переход к коммунистическому распределению завершится после того, как принцип распределения по труду исчерпает себя до дна, то есть когда наступит изобилие материальных и культурных благ и труд превратится для всех членов общества в первую жизненную потребность…

В то же время должно вырабатываться умение разумно пользоваться благами коммунизма».


Партия наметила создать материально-техническую базу коммунизма к 1980 году.


«В результате выполнения задач, намечаемых партией в области подъема материального благосостояния народа, - говорилось в Программе, - Советский Союз значительно продвинется по пути практического осуществления коммунистического распределения по потребностям.

В итоге 20-летия общественные фонды будут составлять половину всей суммы реальных доходов населения. Это даст возможность осуществить за счет общества:

бесплатное содержание в детских учреждениях и школах-интернатах (по желанию родителей); материальное обеспечение нетрудоспособных;

бесплатное образование во всех учебных заведениях;

бесплатное медицинское обслуживание всех граждан, включая обеспечение медикаментами и санаторное лечение больных;

бесплатное пользование квартирами, а также коммунальными услугами;

бесплатное пользование коммунальным транспортом;

бесплатное пользование некоторыми видами бытового обслуживания; последовательное снижение платы и частично бесплатное пользование домами отдыха, пансионатами, туристскими базами, спортивными сооружениями; все более широкое обеспечение населения пособиями, льготными стипендиями (пособия одиноким матерям, стипендии студентам);

постепенный переход к бесплатному общественному питанию (обеды) на предприятиях, в учреждениях и для занятых в производстве колхозников…

КПСС ставит задачу разрешить самую острую проблему подъема благосостояния советского народа – жилищную проблему. В течение первого десятилетия в стране будет покончено с недостатком в жилищах… В итоге второго десятилетия каждая семья, включая семьи молодоженов, будет иметь благоустроенную квартиру… В течение второго десятилетия пользование жилищем постепенно станет бесплатным для всех граждан… В предстоящий период осуществится широкая программа коммунального строительства и благоустройства всех городов и рабочих поселков, что потребует завершения их электрификации, в необходимой степени газификации, телефонизации, обеспечения коммунальным транспортом, водопроводом и канализацией, проведения системы мероприятий по дальнейшему оздоровлению условий жизни в городах и других населенных пунктах…

Пользование комму